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  • 但以理书查经6-9章

    但以理书查经

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    《但以理书查经1章背景简介》
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    《但以理书查经2-5章》
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    《但以理书查经6-9章》
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    《但以理书查经10-12章》
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    《启示录查经》
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    但以理书第六章

    1大利乌随心所愿,立一百二十个总督,治理通国。
    2又在他们以上立总长三人(但以理在其中),使总督在他们三人面前回复事务,免得王受亏损。
    3因这但以理有美好的灵性,所以显然超乎其余的总长和总督,王又想立他治理通国。
    4那时总长和总督,寻找但以理误国的把柄,为要参他;只是找不着他的错误过失,因他忠心办事,毫无错误过失。
    5那些人便说,我们要找参这但以理的把柄,除非在他 神的律法中就寻不着。
    6于是总长和总督,纷纷聚集来见王,说:“愿大利乌王万岁!
    7国中的总长、钦差、总督、谋士和巡抚,彼此商议,要立一条坚定的禁令(或作“求王下旨要立一条云云”),三十日内,不拘何人,若在王以外,或向神或向人求什么,就必扔在狮子坑中。
    8王啊!现在求你立这禁令,加盖玉玺,使禁令决不更改;照玛代和波斯人的例,是不可更改的。”
    9于是大利乌王立这禁令,加盖玉玺。
    10但以理知道这禁令盖了玉玺,就到自己家里(他楼上的窗户,开向耶路撒冷),一日三次,双膝跪在他 神面前,祷告感谢,与素常一样。
    11那些人就纷纷聚集,见但以理在他 神面前祈祷恳求。
    12他们便进到王前,提王的禁令,说:“王啊!三十日内不拘何人,若在王以外,或向神或向人求什么,必被扔在狮子坑中。王不是在这禁令上盖了玉玺吗?”王回答说:“实有这事,照玛代和波斯人的例,是不可更改的。”
    13他们对王说:“王啊!那被掳之犹大人中的但以理不理你,也不遵你盖了玉玺的禁令,他竟一日三次祈祷。”
    14王听见这话,就甚愁烦,一心要救但以理,筹划解救他,直到日落的时候。
    15那些人就纷纷聚集来见王,说:“王啊!当知道玛代人和波斯人有例,凡王所立的禁令和律例,都不可更改。”
    16王下令,人就把但以理带来,扔在狮子坑中。王对但以理说:“你所常事奉的 神,他必救你。”
    17有人搬石头放在坑口,王用自己的玺和大臣的印,封闭那坑,使惩办但以理的事,毫无更改。
    18王回宫,终夜禁食;无人拿乐器到他面前,并且睡不着觉。
    19次日黎明,王就起来,急忙往狮子坑那里去。
    20临近坑边,哀声呼叫但以理,对但以理说:“永生 神的仆人但以理啊!你所常事奉的 神能救你脱离狮子吗?”
    21但以理对王说:“愿王万岁!
    22我的 神差遣使者,封住狮子的口,叫狮子不伤我;因我在 神面前无辜,我在王面前也没有行过亏损的事。”
    23王就甚喜乐,吩咐人将但以理从坑里系上来。于是但以理从坑里被系上来,身上毫无伤损,因为信靠他的 神。
    24王下令,人就把那些控告但以理的人,连他们的妻子儿女都带来,扔在狮子坑中。他们还没有到坑底,狮子就抓住他们(“抓住”原文作“胜了”),咬碎他们的骨头。

    25那时大利乌王传旨,晓谕住在全地各方、各国、各族的人,说:“愿你们大享平安!

    26现在我降旨晓谕我所统辖的全国人民,要在但以理的 神面前,战兢恐惧,因为他是永远长存的活 神,他的国永不败坏,他的权柄永存无极。
    27他护庇人,搭救人,在天上地下施行神迹奇事,救了但以理脱离狮子的口。” 
    28如此,这但以理当大利乌王在位的时候和波斯王古列在位的时候,大享亨通。 

    【注释】

    本章的主题是“世界是狮子坑,神用小人物推动大历史”,在二-七章的交错对称结构中,与第三章“世界是火窑,神用小人物推动大历史”前后呼应。本章是神从玛代波斯的狮子坑中拯救但以理,第三章是神从巴比伦的火窑中拯救三友,但事件的高潮却是玛代王和巴比伦王分别降旨改变了历史的进程。因此,这两章启示的重心既不是神的拯救、也不是人的忠心,而是神的主权,要显明神怎样使王的心在他手中“好像陇沟的水随意流转”(箴二十一1)。

    ![179](https://40y.9168188.xyz/Daniel%20webp/Daniel%20179.webp )

    上图:波斯第一帝国的最大疆域。阿契美尼德王朝(Achaemenid Empire,主前550年-前330年),也称波斯第一帝国,是历史上第一个横跨欧亚非三洲的帝国。极盛时期的领土疆域东起印度河平原,西至小亚细亚、欧洲的巴尔干半岛的色雷斯,西南至埃及、利比亚、努比亚和阿比西尼亚。主前480年代大利乌一世去世时的波斯帝国,领土面积约为600万平方公里,人口峰值约为1800万。

    大利乌(1节)可能就是“玛代人大利乌”(五31)、。他率领波斯王古列的大军进入巴比伦城、取了迦勒底国(五31),被古列任命为“迦勒底国的王”(九1)。波斯帝国疆域空前辽阔,从西方的小亚细亚一直延伸到东方的印度河,远远超过了巴比伦帝国,所以从一开始就亟需有效的行政体系。在五十多年后亚哈随鲁的时代,波斯全国被分为“从印度直到古实一百二十七省”(帖八9)。此时大利乌“立一百二十个总督,治理通国”,只包括迦勒底国(九1),这些总督的级别有高有低。

    总长(2节)的职责,可能是负责监管各省总督按时交税,“免得王受亏损”(2节)。虽然已经改朝换代,但以理也已年届八十,但却被大利乌立为三总长之一,可能因为但以理被伯沙撒传令“在国中位列第三”(五29)。根据《古列圆柱 Cyrus Cylinder》的记载,波斯王古列和平进入巴比伦城,受到巴比伦人民的欢迎,得到马尔杜克祭司集团的拥护。因此,大利乌也乐于留用前朝官员、恢复秩序与和平。巴比伦位列第一的拿波尼度逃跑了,位列第二的伯沙撒被杀了,而最后一刻才“在国中位列第三”的但以理却被高升了,这一切都是神在背后为百姓的回归铺路。

    但以理仕途亨通,又有“美好的灵性”(3节),但这个世界的规则却是:一个人太无能,就会被践踏;太普通,就会被嘲笑;太杰出,又会被嫉妒。虽然但以理身正不怕影子斜,政敌“找不着他的错误过失”(4节),但他们却会“在他神的律法中”(5节)寻找把柄。总长和总督们提出的建议是经过精心算计的,目的是诱使大利乌王自我膨胀、享受刚刚到手的权柄(7节),让王在三十天内陶醉于像神一样的感觉,却想不到他们还有后招。

    波斯王古列以宗教宽容著称,很难想象他会签署这种妨碍宗教自由的禁令。但大利乌却是玛代人,史上没有记载玛代人曾经宗教宽容。尼布甲尼撒王用火窑作刑具,大利乌王却改用狮子坑(7节)。“玛代和波斯人的例”(8节),指玛代和波斯人的王不能朝令夕改、取消自己签发的命令,以维护王命的权威(斯一19),“因为奉王名所写、用王戒指盖印的谕旨,人都不能废除”(八8)。

    大利乌并不知道自己被人利用,而“但以理知道这禁令盖了玉玺”(10节),却明白绞索即将勒紧。但他既没有回避、也没有妥协,而是坦然走入陷阱,“双膝跪在他神面前,祷告感谢,与素常一样”(10节)。这正是使徒彼得所说的:“你们若是热心行善,有谁害你们呢?你们就是为义受苦,也是有福的。不要怕人的威吓,也不要惊慌。”(彼前三13-14)。

    但以理“楼上的窗户开向耶路撒冷”(10节),是照着所罗门献殿的祷告:“他们若在掳到之地尽心尽性归服祢,又向自己的地,就是祢赐给他们列祖之地和祢所选择的城,并我为祢名所建造的殿祷告,求祢从天上祢的居所垂听祢民的祷告祈求,为他们伸冤,赦免他们的过犯。”(代下六38-39)。若在平时,可能根本无人注意但以理敞开的窗户。但现在,仇敌一旦下了套,“就纷纷聚集,见但以理在他神面前祈祷恳求”(11节),证明他们是蓄意陷害(12-13节)。

    此时百姓被掳已经将近七十年、回归的时刻即将到来(九1-2),如果但以理在这个关键的时候软弱丧胆、放弃祷告,怎么还能坦然求神应允而行呢(九3-20),又怎么能得着“七十个七”的伟大启示呢(九21-27)?因此,政敌的暗算表面上是出于嫉恨,实际上却是属灵争战;但以理“并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。”(弗六12)。既然仇敌的木架已经立好了(斯五14),我们更应当牢牢抓紧神;既然是属灵的争战,我们更应该“靠着圣灵,随时多方祷告祈求”(弗六13)。在属灵的战争中,我们即使为了委曲求全而不敢认主,仇敌也照样不会放过我们,但我们却失去了主的同在和能力,因为主说:“在人面前不认我的,人子在神的使者面前也必不认他”(路十二9)。

    “但以理不理你”(13节),这个控告与当年迦勒底人对但以理三个朋友的控告惊人相似:“这些人不理你”(三12)。古往今来的恶人都是相似的,因为人性从来都没有改变。

    “一日三次祈祷”(13节),即“我要晚上、早晨、晌午哀声悲叹”(诗五十五17)。在犹太传统中,分别是从日出开始计算的第三小时“巳初”(太二十3;十五25;徒二15)、第六小时“午正”(太二十3;约十九14;徒十9)和第九小时“申初”(太二十3;二十七46;徒三1;十30)。其中“巳初”和“申初”是早晚献祭的时间。

    巴比伦帝国是“王比法大”,波斯帝国却是“法比王大”,玛代波斯王并没有巴比伦王的绝对王权(二39);并非金头、只是银胸(二32)。因此,虽然大利乌草率地签署了法令,但却无法随心所欲地撤回;虽然看出了别人的圈套,但却被自己的法令所困,左右为难、“就甚愁烦,一心要救但以理,筹划解救他,直到日落的时候”(14节)。而原来那帮阿谀奉承者(6-7节),现在却成了不依不饶的法律卫士(15节),大利乌只好被迫执法(16-17节)。

    “王用自己的玺和大臣的印,封闭那坑”(17节),目前是让任何一方都不能独立行动,排除了有人暗中拯救的可能。

    希奇的是,10-18节根本没有提到但以理的内心感受或反应,好像这事与他毫无关系;反而是大利乌又是祷告“你所常事奉的神,他必救你”(16节),又是“终夜禁食、睡不着觉”(18节)。同样,如果一个信徒身居高位、成就斐然,我们就应该为他好好祷告(4节);如果他已经落在狮子坑里,我们反而不必为他担心了。

    “永生神的仆人但以理”(20节),这是强调如果神是活的,应该可以拯救但以理。但以理谦卑而得胜的回答(21-22节),证明他的神的确是又真又活的“永生神”;他的仆人即使在阴间下榻,他也在那里与他们同在(诗一百三十九8)。而大利乌最重要的发现,是但以理的神确实是值得信靠的“永生神”(23节)。

    仇敌从外面“封闭那坑”(17节),神却从里面“封住狮子的口”(22节);仇敌用狮子围绕四周,神却能“叫狮子不伤”(22节)但以理。即使在环境看起来毫无出路的时候,神仍然是信实的,他“必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。”(林前十13)。

    在整个事件中,圣灵只记录了但以理的三句话,不是祷告、不是辩解、也不是诉苦,而是:

    1. “愿王万岁”(21节)——“心里所充满的,口里就说出来”(路六45),真正的得胜者里面充满的是平安、喜乐、安静和祝福。所以,“逼迫你们的,要给他们祝福;只要祝福,不可咒诅”(罗十二14)。在整个事件中,圣灵只记录了但以理的三句话,不是祷告、不是辩解、也不是诉苦,第一句是:“愿王万岁”(21节)——原文是“愿王活到永远”,只有神能使王活到永远。但以理的话也是盼望王肯相信神而能活到永远。参《不说“毛主席万岁”的争战》https://wp.me/paVtQE-eb

    2. “我的神差遣使者,封住狮子的口,叫狮子不伤我”(22节)——急于见证神在自己身上的工作,“心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔、敬畏的心回答各人”(彼前三15)。

    3. “因我在神面前无辜,我在王面前也没有行过亏损的事”(22节)——让神来见证自己的清白,“存着无亏的良心,叫你们在何事上被毁谤,就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。”(彼前三16)。

    神并没有让但以理立刻脱离狮子坑,而是把他留在坑中,让王看得清清楚楚,然后由王“吩咐人将但以理从坑里系上来”(23节)。我们总是希望立刻离开狮子坑,但神却常常把我们留在狮子坑里,好让我们能在狮子坑中坦然回答世界(21节)、为他作见证。

    现在,大利乌已经执行了原来的法令,所以可以下达新的命令,报应那些陷害但以理的人。犹太史学家约瑟夫记载(《犹太古史记》卷10第11章260-262节),这些人对王说,狮子没有上前来吃但以理,是因为它们已经吃饱了;所以王就先用大量的生肉喂饱狮子,然后把他们丢进狮子坑里,结果吃饱的狮子没有放过一个人。他们不但害人不成反害己,还连累了自己的“妻子儿女”(24节)。有人认为王偏爱但以理,先喂饱狮子。但这里显明这群是饿狮。恶人遭报,正如哈曼被“挂在他为末底改所预备的木架上”(斯7:10)。

    大利乌第一次降旨,是不准人民在三十日内向求告任何神(7节);第二次降旨,却是吩咐人民敬畏但以理的神(26节)。这个谕令就像尼布甲尼撒的降旨(三29)和诏书(四3)一样,再一次让全国认识了但以理的神“护庇人,搭救人,在天上地下施行神迹奇事”(26节)。尼布甲尼撒的降旨只是承认犹大信仰的合法性(三29), 大利乌却更进一步要求全民“在但以理的神面前,战兢恐惧”(26节),以致当被掳的百姓回归重建圣殿的时候,周围的人就“用金银、财物、牲畜帮助他”(拉一4)。这个见证可能也被神用来“激动波斯王古列的心,使他下诏通告全国”(拉一1;代下三十六22),允许被掳的百姓回归重建圣殿,应验了神的应许:“我要眷顾他们,使他们得好处,领他们归回这地。”(耶二十四6)。

    但以理没有想到,他在退隐多年之后还能在波斯重新高升(2节);他也没有想到,世界的高升竟然是通往狮子坑的起点(16节);他更没有想到,狮子坑的入口最终通往的却是国度的复兴(26节)。而神用来连接狮子坑之路和复兴之路的,不是恩赐、也不是知识,不是能力、也不是工作,而是他的仆人在世界之王面前“至死忠心”(启二10)。

    大利乌王(28节)只是迦勒底国的分封王(九1),而波斯王古列(28节)是整个波斯帝国的王。但以理在波斯帝国时代事奉了两个王。

    今天,整个世界就是一个狮子坑,“因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人”(彼前五8)。但是,当有人肯为神下狮子坑的时候(28节),神就会差遣使者为他“封住狮子的口”(22节;提后四17);当有人肯为神不遵王命的时候(13节),神就使他们在世人面前“大享亨通”(28节)。神从来都是使用小人物来推动大历史(腓二6-11),属灵的法则始终是先有狮子坑、后有见证,先有十字架、后有得胜,人“若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合”(罗六5)。因此,无论我们是束手待毙地落到火窑里(三23),还是软弱无助地被扔在狮子坑中(16节),都能见证“他是永远长存的活神”(26节)。当我们用受苦的心志作兵器的时候(彼前四1),神就会让“我们四面受敌,却不被困住;心里作难,却不至失望;遭逼迫,却不被丢弃;打倒了,却不至死亡。身上常带着耶稣的死,使耶稣的生也显明在我们身上”(林后四8-10)。

    ![202](https://40y.9168188.xyz/Daniel%20webp/Daniel%20202.webp )

    但以理书第七章

    1巴比伦王伯沙撒元年,但以理在床上作梦,见了脑中的异象,就记录这梦,述说其中的大意。
    2但以理说:我夜里见异象,看见天的四风陡起,刮在大海之上。
    3有四个大兽从海中上来,形状各有不同:
    4头一个象狮子,有鹰的翅膀;我正观看的时候,兽的翅膀被拔去,兽从地上得立起来,用两脚站立,象人一样,又得了人心。
    5又有一兽如熊,就是第二兽,旁跨而坐,口齿内衔着三根肋骨。有吩咐这兽的说:“起来吞吃多肉。”
    6此后我观看,又有一兽如豹,背上有鸟的四个翅膀;这兽有四个头,又得了权柄。
    7其后我在夜间的异象中观看,见第四兽甚是可怕,极其强壮,大有力量,有大铁牙,吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏。这兽与前三兽大不相同,头有十角。
    8我正观看这些角,见其中又长起一个小角;先前的角中,有三角在这角前,连根被它拔出来。这角有眼,象人的眼,有口说夸大的话。
    9我观看,见有宝座设立,上头坐着亘古常在者。他的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰,其轮乃烈火。
    10从他面前有火象河发出。事奉他的有千千,在他面前侍立的有万万。他坐着要行审判,案卷都展开了。
    11那时我观看,见那兽因小角说夸大话的声音被杀,身体损坏,扔在火中焚烧。
    12其余的兽,权柄都被夺去;生命却仍存留,直到所定的时候和日期。
    13我在夜间的异象中观看,见有一位象人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,
    14得了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的,不能废去;他的国必不败坏。
    15至于我但以理,我的灵在我里面愁烦,我脑中的异象使我惊惶。
    16我就近一位侍立者,问他这一切的真情。他就告诉我,将那事的讲解给我说明;
    17这四个大兽就是四王将要在世上兴起。
    18然而,至高者的圣民,必要得国享受,直到永永远远。
    19那时我愿知道第四兽的真情,它为何与那三兽的真情大不相同,甚是可怕,有铁牙铜爪,吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏。
    20头有十角和那另长的一角,在这角前有三角被它打落。这角有眼,有说夸大话的口,形状强横,过于它的同类。
    21我观看,见这角与圣民争战,胜了他们。
    22直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤,圣民得国的时候就到了。
    23那侍立者这样说:“第四兽就是世上必有的第四国,与一切国大不相同,必吞吃全地,并且践踏嚼碎。
    24至于那十角,就是从这国中必兴起的十王,后来又兴起一王,与先前的不同,他必制伏三王。
    25他必向至高者说夸大的话,必折磨至高者的圣民,必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。
    26然而审判者必坐着行审判,他的权柄必被夺去、毁坏、灭绝,一直到底。
    27国度、权柄,和天下诸国的大权,必赐给至高者的圣民。他的国是永远的,一切掌权的都必事奉他,顺从他。”
    28那事至此完毕。至于我但以理,心中甚是惊惶,脸色也改变了,却将那事存记在心。

    【注释】

    第7至12章是第2部分:从第8章开始是用希伯来文写的。其中除了9:1-19是但以理的祷告之外,其它各章都是他所见的异象和天使所指示有关未来的预言。

    第7章是在伯沙撒王元年所见的异象:第7章是中心章,这章也是用亚兰文写的。

    第8章是在伯沙撒王第二年所见的异象。

    第9章是但以理为国祷告之后,得到有关“七十个七的预言”,那是在大利乌王元年。

    第10至11章是在波斯王古列第三年所见的异象。

    第7章与第2章相同:第二章从尼布甲尼撒看世界是“大人像”;第七章从神看世界是“四兽”。从但以理到现在约有2500多年,预言一直在应验之中,这个预言最能证明圣经是神的话语。

    本章的主题是“世界帝国的四兽本相”,在二–七章的交错对称结构中,与第二章的主题是“世界帝国的巨像外表”首尾呼应。本章是神在被掳七十年末期的启示,而第二章是神在被掳七十年初期的启示。

    伯沙撒元年(1节),大约是主前552年,尼布甲尼撒作王43年,这时他已经死了,而但以理还在,他已是67岁了。本章的异象是在第4-5章之间发生的。但以理不是在宫中侍立,但神使他有机会看见异象。拿波尼度于主前553年前往提玛隐居十年,把王储伯沙撒留在在巴比伦摄政。此时古列刚刚崛起,还看不出有能力威胁巴比伦。但在十三年后,波斯就将攻陷巴比伦,成为空前的大帝国。

    本书提异象12次(1:17一次,7-11章共11次);提梦33次(多数是在第2、4-5章,第7章只有两次)。神以梦指示外邦人,但多用异象来指示神的仆人。

    但第7:1-14的异象分4次:(1)首3恶兽的异象(1-6节)。(2)第4兽的异象(7-8节)。(3)审判与灭敌的异象(9-12节)。(4)人子得国的异象(13-14节)。

    这个梦始于一个恐怖的异象,黑夜、大海、四个长相可怕的大兽,都加重了阴森可怖的感觉。「大海」(2节)代表混沌和无序,象征人类的世界,苦海(赛十七12-13)。「天的四风陡起,刮在大海之上」(2节),象征世界将陷入动荡不安。「有四个大兽从海中上来」(3节),表明它们都是来自人类的世界(17节)。第二章的人像是静止的;第七章的四兽是活动的。四兽,就是人像代表的四国:巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马。

    第一兽

    第一兽结合了狮子的威严和鹰的能力,就像先知耶利米所形容的尼布甲尼撒(耶四十九19、22)。“翅膀被拔去”(4节),可能象征巴比伦迅速衰落。“又得了人心”(4节),可译为“还给了它人的心”,指一个更高的权柄使这狮子失去了狂傲的野性、获得了谦卑的理性,正如尼布甲尼撒被神审判的经历(四16、34)。《启示录》里的海兽也是“口像狮子的口”(启十三2)。

    “狮子”(4节):相对于人像的金头巴比伦。狮子是兽中之王,指尼布甲尼撒。耶利米预言巴比伦为狮子(耶4:7)。公元前722年,亚述吞灭了以色列。巴比伦承亚述而兴起。

    a . 从建国开始(公元前625-538年)共87年;大帝国(世界第一个外邦人帝国)约是67年(公元前606年9月7日-536年),是在以色列南北全亡之后。

    “有鹰的翅膀”:鹰是鸟中之王,有翅膀就能飞,表明巴比伦胜过世上各国(结17:3,哈1:6-9)。狮子有鹰的翅膀,好像基路伯一样。有翅之狮是巴比伦的国徽。巴比伦皇宫大门刻有鹰翅之狮,作为“守门神”。

    b. 君尊政体:王权无限,专制独裁。他的命令是金科玉律,无人能更改。真正成为强国是在尼布甲尼撒王之时,他与父击败亚述和埃及后,就建立史无前例的大帝国。他又吞灭犹大和与他同时兴起的邻国玛代。从西亚伸至东欧和北非。

    c. “翅膀被拔去”(但7:4):尼布甲尼撒被废(4:31-33)。“又得了人心”(7:4):尼布甲尼撒又复了位(4:34)。

    ![203](https://40y.9168188.xyz/Daniel%20webp/Daniel%20203.png )

    第二兽

    第二兽(5节)像熊一样食量惊人,就像史上疆域空前庞大的波斯帝国。“口齿内衔着三根肋骨”(5节),代表过去的三个主要猎物,正如波斯在攻陷巴比伦之前所征服的玛代、小亚细亚和中亚。“有吩咐这兽的说:‘起来吞吃多肉。’”(5节),表明有一个更高的权柄允许它继续吞吃新的猎物,包括巴比伦和埃及。《启示录》里的海兽也是“脚像熊的脚”(启十三2)。

     “熊”(5节):狮子,来自森林;熊来自山岭,熊比狮子慢。狮子和熊都是残忍的(何13:8,箴28:15)。熊,相对于人像的银臂(但2:32中,39上),在巴勒斯坦一带的熊体积较小。这是玛代波斯(公元前536-330年,共206年)。

    ![205](https://40y.9168188.xyz/Daniel%20webp/Daniel%20205.png )

    a. 玛代人Median:他们是挪亚之子雅弗的后裔(创10:2)。雅弗的后裔移居欧洲,只有玛代人留在中东。玛代人世居“里海”之南、波斯湾之北、希底结河东面的平原上,为“印欧”民族之一,他们用“印欧”混合语。圣经第一次提玛代是在亚述占领以色列北国之后,把十个支派安置在亚述国的领土上,包括在玛代(王下17:5-6)。这表明玛代曾一度是属于亚述国的。

    b. 玛代建国前臣服于亚述:玛代在巴比伦100-200年前称雄于太古尔士河之东,不久就臣服于亚述,直到717年才背叛亚述。

    c. 玛代史:公元前711年,玛代脱离亚述成为独立国。

    公元前709年,戴敖瑟斯Deioces(波斯译戴雅古Daiakku)成为第一任国王,他也是玛代国的创始人。

    公元前634年,戴敖瑟斯王子符罗得Phrotes(波斯名克沙狄他Khsha-thrita)与亚述作战而被杀。符罗得王子居亚撒列一世Cyaxares(又名乌发克沙Uvarkhshatra)为王,大事振作。尼布甲尼撒娶了他的女儿为妻。

    公元前632年,西古提人Scythians入侵,居亚撒列一世于公元前615年战胜西古提人便与波斯联合,以亚巴他那Ecbatana(亚马他)为首都,在玛代境内(拉6:2)。

    公元前612年,玛代王居亚撒列一世与尼布甲尼撒联合,攻陷亚述首都尼尼微城。公元前605年大胜亚述,玛代成为中东一大国。

    d. 波斯兴起:古列一世生于公元前600年间。他于公元前560年战胜玛代王,于公元前559年已统治波斯一族。当时,波斯族是玛代的附庸国,受欺压。公元前550年,古列战胜居亚撒列一世的儿子亚士帖基,联合玛代。他于公元前538年灭了巴比伦,杀了伯沙撒王,建立玛代波斯帝国,他将巴比伦交与大利乌管理,大利乌是个“分封王”,只管理波斯帝国的一部分,就是巴比伦省。

    古列与大利乌同时管理新帝国。古列这时62岁了。

    e. 玛代波斯Medo-Persia联合王国:玛代在北部,波斯(1935年3月21日改称伊朗)在南部,由波斯王古列领导。

    两国同属撒克鲁斯山脉Zagros Mountains;在种族上,同血统、同文化、同风俗习惯;有几个王有姻亲的关系。以后,波斯强大,玛代就被同化了(但8:3)。

    g. “旁跨而坐”(5节):一腿高一腿低。表明玛代先掌权,后来被波斯取代了,正如8:3所说,后角更高。

    h. “口齿内啣着三根肋骨”(5节):公元前546年灭了吕底亚Lydia,539年灭了巴比伦,525年灭了埃及。这三个代表整个波斯帝国。也可以说玛代波斯灭了三个巴比伦王:尼布甲尼撒、以未米罗达和伯沙撒。

    i. “吞吃多肉”(5节):熊多吃蔬菜水果树根,但如果牠十分饥饿时就吃动物和人。玛代波斯有250万军兵,吞吃了更多的殖民地,但不如上面“三根肋骨”那么硬,把整个帝国分为120个省(6:1),后来增至127个省(斯1:1)。

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    第三兽

    第三兽(6节)像豹一样动作迅速,就像亚历山大闪电般地征服了世界。“背上有鸟的四个翅膀”(6节),象征速度更快。“有四个头”(6节),象征这兽向四方寻找猎物,试图征服整个世界。它“又得了权柄”(6节),表明它由更高的能力管辖,并非倚靠自己的本事得到权柄。《启示录》里的海兽也是“形状像豹”(启十三2)。

     “豹”(但7:6):相当于人像的铜肚和铜腰(2:32下,39下)。这是希腊帝国(8:21)。公元前330-31年,约300年。希腊原为欧洲东南面的一小国,以斯巴达、雅典和哥林多三大区为主。公元前729年,希腊已成立了马其顿国。

    “有鸟的四个翅膀”(6节):不是“鹰的翅膀”(4节),牠不能高飞,只作平地交战。牠有4个翅膀,比巴比伦强,牠又有4个头,4个头本来应有8个翅膀,但牠只有4个翅膀。

    a. 豹:快速、聪明、狡猾、残忍(耶5:6,何13:7),有斑点(文化优美、艺术超众),喜欢掠食。

    b. 公元前490年,希腊惧怕波斯西侵,所以出兵帮助叛军。大利乌派舰队约有2万兵,来声讨希腊,但在雅典北30公里的马拉松Marathon平原,大利乌却被雅典军击败而退去。有一个勇士急赴雅典报捷,他一直跑了30多公里,这就是 “马拉松长跑”的由来。但波斯始终未征服希腊。

    c. 亚哈随鲁于公元前480年曾率水陆大军征伐希腊,但被希腊王撒拉米的水陆军击败了。

    d. 腓力二世(亚力山大的父亲),是马其顿王:他于公元前338年统一了希腊各城郡而建希腊帝国(腓立比就是腓力所建的)。

    e. 亚力山大(公元前336-323年):他是希腊第一位王,文武双全。少年时,他母亲鼓励他,使他有雄心壮志。亚里士多德哲学家为其师。他16岁就露了头,20岁登基,22岁出征,8年内横跨近18万公里,他只用11年就征服了当时的世界。他霸道称雄,夺天下,建希腊帝国。

    他于公元前336年,征服特拉迦、以利哩亚与希腊。攻陷埃及,于尼罗河西口岸建亚力山大城。往东,在两河间与波斯战于阿尔伯拉Arbela平原,三败波斯军:公元前334年在小亚细亚西边的格拉尼克;公元前333年在小亚细亚东边的伊撒斯;公元前331年在离尼尼微不远的哥革玛拉。他以3.5万大军灭了玛代波斯,占了波斯书珊城,焚其旧都普西波利城。他再向西攻巴比伦的苏撒及艾克巴他拿诸地后,转东入印度直达喜马拉雅山麓,占了一部分后,才凯旋回巴比伦,横跨三大洲。完成建希腊帝国大业。

    亚力山大由马其顿直达印度,其行动迅捷如豹。他有鸟的翅膀,但鸟的翅膀承受不了豹的身体。

    当他预备出征阿拉伯、北非和意大利的时候,在巴比伦忽然患了大热症,仅33岁就死于巴比伦,时为公元前323年6月23日,他的国被他的四位将军瓜分了。他的王位不能世袭,不能归与他的子孙。

    亚力山大曾与希腊著名哲士亚里士多德商谈,要把所侵占的各国希腊化,灌输希腊文化,将欧亚文化熔为一炉;每4年于奥林匹亚Olympia举行全国竞赛大会。

    亚力山大城是希腊文化与商业中心的地方,有皇家博物院、大学(内有大讲堂、动植物园、天像观测所及大图书馆)。在耶稣的时候,希腊人口仅次于罗马。

    还有埃及亚力山大城、巴比伦的西路赛Seleucia、叙利亚的安提阿库、卢士岛Rhodes上的卢士,都是希腊的名城。

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    f. 亚力山大死了以后,他的四个将军瓜分了他的帝国:应验了“这兽有四个头”(但7:6,8:8)。

    (a) 多利买Ptolemy:在埃及(后称南国)作王(包括巴勒斯坦及阿拉伯的彼德亚Petrea)。

    (b) 西流古Seleucus:在叙利亚(后称北国)与东面的巴比伦及印度作王。

    (c) 加山德Cassander:在马其顿与希腊作王(即亚力山大的故土)。

    (d) 利西马古Lysimachus:他占了非雷斯Thrace与庇推尼Bithyni,在特拉吉亚(希腊东部)及小亚细亚大部分(土耳其)地区作王。

    这4国后来主要是南国王朝与北国王朝:

    当时南北国常有战争,犹太人很苦(但11章):多利买一世建国100年时,巴勒斯坦归南国管理,许多犹太人移居埃及,享有自由。大祭司地位日渐提高。他们很快采取希腊语为母语,把旧约译成希腊文,这就是有名的《七十士译本》。

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    安提阿库四世任内最著名的两件事分别是:他差点征服埃及,却在罗马共和国干涉下不得不撤退。另外,安提阿库四世对犹太人推行希腊化政策。他决心铲除犹太人的宗教,在圣殿的祭坛上献猪来污秽圣殿,又带了许多妓女进入圣殿,实在是坏事做尽。他又在耶路撒冷的圣殿内树立宙斯神像,这个暴君的这个举动引发了马加比起义。安提阿库四世就相当于末日的敌基督,他是敌基督的影子。

    安提阿库四世多次干预犹太宗教,设立他的恶弟耶逊Jason为大祭司,废除敬虔的大祭司奥尼亚斯三世Onias Ⅲ。他南征埃及。回程时大大逼迫犹太人,展开各种亵渎活动。公元前168年12月安提阿库四世打发他的大将阿波罗纽Apollonius以税务官身分领20,000军进入耶路撒冷,并在安息日突击犹太人,耶路撒冷城墙被毁坏一半。他立即宣布废止燔祭、平安祭,不许守安息日和各种节期,焚毁律法书,凡藏此就要斩首,又禁为婴儿受割礼,否则要判死刑。他又将刚受割礼的婴儿吊死。他污秽圣殿和一切圣职人员,他把犹太人视为不洁的猪和别样不洁的牲畜作为祭牲,献在圣殿的燔祭坛上。后来他强迫犹太人(特别是一位文士)吃猪肉。在圣殿内将猪血遍洒各处,特别洒在祭坛上。他在燔祭坛上建希腊奥林匹克丢斯神像和丢斯祭坛。每年在他的生日基斯流月25日(12月16日)向丢斯神献祭,这就无形中使人把他当神来拜。有一次,他在3天内杀了40,000犹太人,又把10,000犹太人带到叙利亚首都为奴隶,他总共杀了10万犹太人。公元前169年,在侵略埃及得胜后的回途中,他大肆抢掠圣殿宝物(包括金香坛、金灯台、陈设饼桌子和一切贵重的器皿)。 结果,安提阿库四世患癫狂症而死(公元前164年)。

    第四兽

    第4兽(7节)甚是可怕,超过人类所知最有力和最凶猛的兽。它“有大铁牙”(7节),就像巨像的铁腿(二33)。“头有十角”(7节),象征“从这国中必兴起的十王”(24节)。《启示录》里的海兽也是有十个角(启十三1)。“其中又长起一个小角;先前的角中有三角在这角前,连根被它拔出来”(8节),能力和权势被它取代。“这角有眼,像人的眼”(8节),具有人类的观察力和聪明才智,而且“有口说夸大的话”(8节),像人类一样以口舌逞能(诗十二3-4)。《启示录》里的海兽也是“开口向神说亵渎的话”(启十三6)。

    第4兽的异象(7:7-8),相当于人像的“铁腿”(2:33,40):这是罗马帝国,于公元前31年-公元395年(共426年)。

    ① 罗马城:建于公元前753年。罗马四面环山,为“七山城”,离海22公里多。罗母勒是第一位王。

    ② 共和政体(公元前509-133年):到第7代他昆纽苏王的时候,因为他行暴政,就被人民所废掉,建立共和政体。大权操在贵族的手里,平民有议政之权。公元前451-450年成立“十二铜表法”。当时罗马南北有几个民族,罗马用了200多年(509-264年)一一征服了,连希腊文化的南意大利,也与她合并,国土扩至意大利全境,以罗马为中心,意大利统一了。

    罗马3次出征:最显著的是公元前264-146年,克服了北非的迦太基Carthage城,克服了600多年迦太基化的地域,使全部拉丁化。于公元前146年,焚毁迦太基城和哥林多城。

    她又攻克希腊的马其顿与小亚细亚(公元前215-146年)。

    公元前230年,她征服了西班牙的巴拉力克海岛Belearic Islands、西西利岛、撒丁拿岛Sardinia及阿撒克岛Corsica等。

    公元前133-131年该撒犹力斯Julius Caesar克服了高卢Gaul(就是现今的法、比、德国莱茵河之地),又两次出征不列颠与条顿族。地中海成了罗马的“内陆湖”。

    ③ 共和政体瓦解时期(公元前133-31年):当时罗马拥有广大地域,若仍用元老院,就不能应付巨变,所以她又实行君主制。

    公元前63年,罗马大将军邦贝Pompey征服耶路撒冷,以色列便成为罗马版图之一。

    但内部互相争权:由该撒Caesar(凯撒)、克拉苏、邦贝成为“三人政治”。罗马大帝邦贝先后毁了希腊130座大城市,击沉了800多艘战船。后来克拉苏逝世,邦贝在内争失败后,由该撒统治,直到公元前44年他被暗杀了,由安东尼、奥他威安、李比都斯三人稳定局势,又成了另一个“三人政治”。

    公元前31年,奥他威安在希腊西岸的阿克堂Actium攻破希腊海军,击败希腊帝国盟主安东尼Antony. 安东尼与皇后古克利佩特Cleopatra逃回埃及而自杀。

    ④ 罗马帝国(公元前31-公元395年):

    a . 第一位皇帝:帝国的时候称“皇帝”,以前称“王”。大权终于落在奥他威安一人的手里。奥他威安巩固后,自封为皇,取号为亚古士督Augustus,正式成为帝国。公元前30年,罗马兴起,无往而不胜。

    b. 克老底斯皇Claudius(公元41-44年):他是在奥古士督之后的。他合并英格兰并把她拉丁化。但苏格兰和爱尔兰他并未染指。

    c. 差真Trajan(公元98-117年):在117年,他扩展到最大境界:欧亚非共43个省,每省派一个罗马省长统治。东至小亚细亚(土耳其)、叙利亚(包括伊拉克及亚美尼亚)、巴比伦;西至欧洲多瑙河之南和莱茵河之西,包括尼斯德河Dniester及伊士河Theiss、达西Dacia(即罗马尼亚);意大利半岛及西西利、意卑利亚Iberia(是西葡的总称)、英格兰、高卢(法、比、德莱茵河西之地)、海尔微谢Helvetia(即瑞士)、巴尔干半岛。南至北非埃及、利比亚、阿尔及利亚和摩洛哥及地中海南岸各地。

    ⑤ 西部拉丁化,用拉丁语文(英、法、西、葡、罗马尼亚等为拉丁化国家);东部希腊化,用希腊语文。

    ⑥ 罗马分东西(公元395-1453年):这是人像的两脚(但2:41)。

    西罗马仍然以罗马城为首都,东罗马以君士坦丁堡为首都。

    东西罗马又分成10国(但2:41-43):

    a. 东罗马5国:埃及(包括以色列)、叙利亚、土耳其、希腊与南意大利。

    b. 西罗马5国:北意大利、比奥合、西葡合、法国、英国(包括爱尔兰)。

    到公元476年,东西罗马正式宣布决裂。1453年,东罗马灭亡了。

    但以理书7:7隐藏一个“教会时代”,因为旧约对教会是隐藏的。

    第四兽的真情(17-26节)

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    ① “有大铁牙”:铁血主义,为所欲为。把剩下的践踏,极其残忍。灭了三国(但7:8)

    ② “头有十角”:有人说,是指西流古王朝的十王,由西流古一世(公元前312-281年)至西流古四世(187-175年)。也有人说,是指罗马史所演变的小国。应该是预言将来复兴的罗马,正如人像的10个脚指头(但2:41),分为10国(启13:1)。

    ③ “一个小角”(但7:8,20-26):“小角”horn,不是地角corner,“小”,初期不为人所注意。

    a. 他不是但以理书8:9的“小角”:那是希腊四角中的一个小角,西流古的安提阿库四世Antiochus Epiphanes. 那小角只预表末时的小角。他也不是教皇。

    b. 小角是敌基督(他有许多名称):“假基督”(太24:24-26)、“敌基督”(约壹2:18,4:3)、“大罪人”(帖后2:3-4)、“沉沦之子”(帖后2:3,10)、“不法的人”(帖后2:8-9)、“那行毁坏的”(但9:27)、“奉自己的名来”(约5:43)。

    这是将来的情况,因为10国是要同时存在的,而西流古王朝的10王是一个接一个的。

    c. 敌基督的情况:

    有眼有口:角本来没有眼没有口。角只是个预表,预表一个“人”。角,又表示能力;眼,表明智慧,有敏锐的眼光;口,说夸大的话,满口谎言,又说亵渎神的话(启13:6)。

    “与圣民争战”(但7:21):敌基督胜了他们。这是七年灾难的得救者受害。

    “折磨至高者的圣民”(但7:25):这是指大灾难中的犹太人,因他“必想改变节期,和律法。”圣民必交付他手3年半(但12:7,启12:14),七年灾难的末3年半——大灾难(但9:27)。最后,他要被“灭绝”(但7:26)。

    (9-10节)场景突然从地上转向天上,天上的秩序和美丽,与大海的混乱和黑暗形成对比。但以理看到有许多宝座设立,但只有一个宝座上“坐着亘古常在者”(9节)。审判即将开始,最高法官已经就座,“他坐着要行审判,案卷都展开了”(10节),正如诗篇所描述的:“耶和华坐着为王,直到永远;他已经为审判设摆他的宝座。他要按公义审判世界,按正直判断万民”(诗九7-8)。

    “他的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛”(9节),代表神的圣洁和高贵(诗五十一7)。“宝座乃火焰,其轮乃烈火”(9节),可能是神的战车式宝座(结一26),象征公义和威严。“从他面前有火,像河发出”(10节),象征神的刑罚大能。

    (11节)场景再次转到地上,但以理看到了天上的审判在地上产生的结果——第四兽“因小角说夸大话的声音被杀,身体损坏,扔在火中焚烧”,但另外三兽还存在,只是“权柄都被夺去,生命却仍存留”(12节);因为历史尚未走到尽头,还要等到“所定的时候和日期”(12节)。这正如千年国度里的情形:敌基督已经“活活地被扔在烧着硫磺的火湖里”(启十九20),国度的权柄已经归于基督(启二十6),但“地上四方的列国”(启二十8)还要在一千年后才经历最后的审判(启二十7-9)。在千年国度里,“地上四方的列国”可能还有基于强人的巴比伦政体、基于传统的波斯政体和基于文化的希腊政体,但却不再有基于法律的罗马政体,因为全地都将服从天国的律法。

    (13节)场景又一次从地上转向天上,但以理看到“有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前”,“得了权柄、荣耀、国度”(14节)。这一幕就像主耶稣所预言的:“你们要看见人子坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临”(太二十六64;可十三26;十四62)。

    “人子”原文就是“世人”(诗八4;一百四十六3),希伯来文直译就是“亚当之子、尘土之子、人类之子”(八17),在旧约中被用来强调被造者与造物主之间的强烈对比(民二十三19),每个人都应当正确地认识自己“人子”的地位,不可狂傲自高。但那位“像人子的”,只是“像人子”,正如那些兽只是像狮子或熊一样。希奇的是,这位“像人子的”竟然“驾着天云而来”(13节),这正是神的荣光在西奈山显现的方式(出十六10;十九9)。

    “被领到亘古常在者面前”,代表接受万王之王的册封。从前是四个兽拥有了权柄,将来权柄却被赐予那位“像人子的”;从前的四王(17节)缺乏人性,将来王权却要归于拥有真正人性的那位,他所代表的“至高者的圣民”将要和他“一同作王”(提后二12;启二十4、6)。这正如诗篇所祷告的:“愿祢的手扶持祢右边的人,就是祢为自己所坚固的人子”(诗八十17)。

    “得了权柄、荣耀、国度”,也包括最后审判的权柄。神圣洁的仪表、火焰的宝座和无数的侍从,无不让人心生敬畏,而展开的案卷则令人恐惧(9-10节),但审判却将被交给“像人子的”这位(14节;约五22):

    1. 他拥有人性,“并非不能体恤我们的软弱”(来四15);

    2. 他身上没有种族、国籍和语言的区分,而是代表所有“至高者的圣民”(18、27节),正如大祭司代表以色列全体;

    3. “他的国必不败坏”(14节),实现了神造人的目的:“治理这地”(创一28)。

    四兽的权柄都已被夺取,其中三兽的生命只是暂时存留到“所定的时候和日期”(12节)。但人类却借着这位“像人子的”,得回了从前失落的地位(创一26),并且得着更丰盛,因为“他的权柄是永远的,不能废去”(14节)。所以我们不能不惊叹:“人算什么,祢竟顾念他!世人算什么,祢竟眷顾他”(诗八4)!

    虽然但以理有智慧解梦,但却不明白这异象的意思,所以对将来的历史“愁烦、惊惶”(15节)。但神启示未来,并非让人猜谜,而是要让属神的人能把握历史的方向,所以天使就亲自向他讲解说明(16节)。

    “这四个大兽就是四王将要在世上兴起”(17节),“王”也代表“国”(23节),对应于尼布甲尼撒梦中巨像的四种金属(二37-43);既预言了历史上相继崛起的四个世界帝国,也象征了历世历代存在的四种国家形式。在尼布甲尼撒看来,世界帝国的权势好像光耀可畏的巨像(二31),但在神的眼中,世界帝国的本相只是邪恶可怕的野兽。

    “与圣民争战”(21节),指这个小角代表要伤害神的百姓的逼迫势力。《启示录》里的海兽也是“与圣徒争战,并且得胜”(启十三7)。

    天使对“四个大兽”一语带过,却告诉但以理他并没有问到的问题:“至高者的圣民,必要得国享受,直到永永远远”(18节);得了国度的明明是像人子的那位(14节),现在却成了“至高者的圣民”。但以理对这个转换却毫不奇怪,只担心可怕的第四兽。因为第四兽“与那三兽的真情大不相同,甚是可怕”(19节),并且“与圣民争战,胜了他们”(21节);而那些将被高举的圣民(18节),在“得国”(22节)之前却要遭遇挫败(八24),“直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤”(22节)的时候。

    第四国与先前的“一切国大不相同”(23节),因为它的政策不只是吞吃、更是毁灭(19节)。前三兽只要吃饱就够了、不会践踏,而第四兽不但“吞吃全地”(23节),而且不合常理地把“所剩下的用脚践踏”(5、19、24节)。罗马帝国及其继承者敌基督对世界的统治是空前的,对神百姓的逼迫也是空前的,所以“必吞吃全地,并且践踏嚼碎”(23节)。

    “十角,就是从这国中必兴起的十王”(24节),他们可能在第四国的时代同时为王、但各有疆域。“十”代表完整,“十王”可能泛指继承第四国的许多政权,也可能特指其中十个国家。

    “后来又兴起一王”(24节),就是“那另长的一角”(20节)。他的势力是靠“制伏三王”(24节)才得到的,控制了第四国时期十分之三的势力。这王的统治“与先前的不同”(24节),有四个特点:

    1. 亵渎神,“向至高者说夸大的话”(25节;启十三6)。

    2. 逼迫神的百姓,“折磨至高者的圣民”(25节)。

    3. 自封为神,想像神那样“改变节期和律法”(25节;二21),用新的“节期”代替“耶和华的节期”(利二十三2)、新的“律法”代替“耶和华的律法”(出十三9)。巴比伦波斯和希腊的君王都没有自封为神,罗马帝国却把皇帝当作神、推行凯撒崇拜。

    4. 被神迅速终止。“一载、二载、半载”(25节),原文“一载、多载、半载”,意思是“一段时间、多段时间、半段时间”。“圣民必交付他手”(25节)的时间本来是“一载、多载……”,似乎看不到头,但却被神断然截为“半载”、突然结束。

     神对这个王的审判是:

    1. 他既夺去三王的权柄,自己的权柄也“必被夺去”(26节)。

    2. 他既然施行毁坏,他的权柄也将被“毁坏,灭绝,一直到底”(26节)。

    3. 他既然折磨“至高者的圣民”,神就让“国度、权柄,和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民”(27节)。

    221

    经过神的审判之后,“天下诸国”仍然存在,但却归于神国的管辖之下。“至高者的圣民”将与那位“像人子的”(13节)一同掌权,“他们必作神和基督的祭司,并要与基督一同作王一千年”(启二十6)。

    “他的国是永远的;一切掌权的都必事奉他,顺从他”(27节),指至高者的圣民将在国度掌权,而这国度是那位“像人子的”(13节)得来的。是羔羊基督“叫他们成为国民,作祭司归于神,在地上执掌王权”(启五10),所以圣徒是在基督里得国、又在基督里掌权,离了基督,我们就不能做什么(约十五5)。

    但以理的异梦,与五十多年前尼布甲尼撒王的异梦实际上是同一件事,四个大兽对应巨像的四种金属,但启示却更进一步。在第二章中,但以理是解梦者,而在本章中,天使是解梦者。尼布甲尼撒的梦所强调的,是“天上的神必另立一国”(二44),“非人手凿出来的一块石头”(二45)将要打碎灭绝列国;而但以理的异象所强调的,是“有一位像人子的”(13节)和“至高者的圣民”(18、22、27节)将要得着国度,向神夸口的小角将被审判(26节)。正所谓“人的忿怒要成全祢的荣美,人的余怒,祢要禁止”(诗七十六10),这四个大兽都在神的掌握之中,这四个世界帝国都是为了给神的国度铺路:巴比伦除掉了百姓敬拜偶像的恶习,波斯将百姓带回应许之地,希腊为福音的广传预备了通用的语言,罗马为福音广传预备了太平之路。人类的历史无论如何演化,大国无论怎样崛起衰落,最终都是走向一个方向,就是使“世上的国成了我主和主基督的国;他要作王,直到永永远远”(启十一15)。

    天使解释完了,但以理不但没有消除心中的“愁烦、惊惶”(15节),反而继续“心中甚是惊惶,脸色也改变了”(28节)。因为天使只是指出了启示的重点,并非详细说明细节,未知之处反而更多了。但是,但以理却懂得怎样谦卑对待奥秘的事,就是“将那事存记在心”(28节)、“且去等候结局”(十二13)。

    在历史上,释经者对于四兽的解释很多,对第四兽、十角和小角的解释更是众说纷纭,但整个异象所启示的重点却非常清楚:至高者始终都是天地的审判者(9-10节)。反对神的势力虽然外表可怕、力量强大,但即使是在他们最猖獗的时候(25节),至高者仍然“坐着行审判”(26节),神的圣民和国度必将得胜(27节)。我们若是看见了这个真相,就拥有了打开历史之谜的钥匙——世界的局势从来都没有失控、始终掌握在神的手中,所以每个人都可以从自己与神国的关系中找到生命的意义。凡是祈求“愿祢的国降临”(太六10)的人,并不会在神的旨意中失去自我(太六25),反而会在永恒里恢复真正的自己(27节)。

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    但以理书第八章

    1伯沙撒王在位第三年,有异象现与我但以理,是在先前所见的异象之后。
    2我见了异象的时候,我以为在以拦省书珊城中(“城”或作“宫”)。我见异象又如在乌莱河边。
    3我举目观看,见有双角的公绵羊站在河边,两角都高。这角高过那角,更高的是后长的。
    4我见那公绵羊往西、往北、往南抵触,兽在它面前都站立不住,也没有能救护脱离它手的。但它任意而行,自高自大。
    5我正思想的时候,见有一只公山羊从西而来,遍行全地,脚不沾尘。这山羊两眼当中,有一非常的角。
    6它往我所看见站在河边有双角的公绵羊那里去,大发忿怒,向它直闯。
    7我见公山羊就近公绵羊,向它发烈怒,抵触它,折断它的两角。绵羊在它面前站立不住;它将绵羊触倒在地,用脚践踏,没有能救绵羊脱离它手的。
    8这山羊极其自高自大,正强盛的时候,那大角折断了,又在角根上向天的四方(“方”原文作“风”)长出四个非常的角来。
    9四角之中,有一角长出一个小角,向南、向东、向荣美之地,渐渐成为强大。
    10它渐渐强大,高及天象,将些天象和星宿抛落在地,用脚践踏。
    11并且它自高自大,以为高及天象之君。除掉常献给君的燔祭,毁坏君的圣所。
    12因罪过的缘故,有军旅和常献的燔祭交付它。它将真理抛在地上,任意而行,无不顺利。
    13我听见有一位圣者说话,又有一位圣者问那说话的圣者说:“这除掉常献的燔祭和施行毁坏的罪过,将圣所与军旅践踏的异象(“军旅”或作“以色列的军”),要到几时才应验呢?”
    14他对我说:“到二千三百日,圣所就必洁净。”
    15我但以理见了这异象,愿意明白其中的意思。忽有一位形状象人的,站在我面前。
    16我又听见乌莱河两岸中有人声呼叫说:“加百列啊!要使此人明白这异象。”
    17他便来到我所站的地方。他一来,我就惊慌俯伏在地,他对我说:“人子啊!你要明白,因为这是关乎末后的异象。”
    18他与我说话的时候,我面伏在地沉睡;他就摸我,扶我站起来,
    19说:“我要指示你恼怒临完必有的事,因为这是关乎末后的定期。
    20你所看见双角的公绵羊,就是玛代和波斯王。
    21那公山羊就是希腊王(“希腊”原文作“雅完”。下同。);两眼当中的大角,就是头一王。
    22至于那折断了的角,在其根上又长出四角,这四角就是四国,必从这国里兴起来,只是权势都不及他。
    23这四国末时,犯法的人罪恶满盈,必有一王兴起,面貌凶恶,能用双关的诈语。
    24他的权柄必大,却不是因自己的能力,他必行非常的毁灭。事情顺利,任意而行;又必毁灭有能力的和圣民。
    25他用权术成就手中的诡计,心里自高自大,在人坦然无备的时候,毁灭多人。又要站起来攻击万君之君,至终却非因人手而灭亡。
    26所说二千三百日的异象是真的。但你要将这异象封住,因为关乎后来许多的日子。”
    27于是我但以理昏迷不醒,病了数日,然后起来办理王的事务。我因这异象惊奇,却无人能明白其中的意思。

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    【注释】

    八–十二章的主题,是“神对末世的规划”,原文都是希伯来文,是但以理在三个时期所见的三个异象,循序渐进地启示了历史的结局:

    1. 巴比伦王时期:末世的开启——公绵羊和公山羊的异象(八章);

    2. 玛代王时期:末世的时间——七十个七的异象(九章);

    3. 波斯王时期:末世的争战——南北二王的异象(十-十二章)。

     本章是「公绵羊和公山羊的异象」,启示「末世的开启」。

    本章应在第5章之前,第5章写伯沙撒的末年,这是“伯沙撒王在位第三年”(但8:1,公元前551-550年)。

    第8章以后,再用希伯来文字写,因为与以色列有关。

    第7章是梦,也是夜间的异象,这是第一异象;第8章单是异象,不是在夜间的,这是第2异象(第8章是在第7章后两年,但8:1)。

    第7章是4兽的异象,但第8章讲的是“羊”。兽,是彼此残害;羊,特别与犹太人和耶路撒冷有关,这是表明玛代波斯优待犹太人。

    相传波斯王出战的时候,他们喜欢戴上精金造的羊头冠为头盔,考古家也掘出羊头冠。玛代波斯的国徽是绵羊图案。在古钱币及其它古物上也曾出现羊头。波斯神庙以绵羊为记号,公绵羊是保护波斯的国神。

    “伯沙撒王在位第三年”(1节),大约是主前550年,此时正是巴比伦末期,末世即将开启,所以巴比伦已不再出现在异象中,而是被玛代波斯取代。根据《拿波尼度编年史 Nabonidus Chronicle》的记载,波斯王古列于主前553-550年反抗外祖父玛代王的进攻,最终获胜。因此,但以理看见本章异象的时候,正是古列踌躇建立玛代波斯联合王国之时。这位右手被神搀扶的古列(赛四十五1),正在不知不觉地执行神所交派的历史使命。

    “在先前所见的异象之后”(1节),表明本章的异象与第七章所见的异象有关,是详细说明第七章异象中的第二和第三国。这两个帝国代表末世的开启,大大推动了神国度的进展:波斯帝国释放百姓回归耶路撒冷重建圣殿,希腊帝国促成希腊文圣经《七十士译本》传遍整个希腊化的世界。

    书珊(2节)位于巴比伦东方三百多公里,是以拦的古都,此时可能已经落入波斯之手,后来成为波斯王过冬的都城(尼一1;斯一2)。“乌莱河”(2节)是书珊城旁边的运河。

    以拦Elam是闪的后裔(创10:22),与亚述、亚兰为弟兄。以拦当时未为波斯的一省,但以理只在异象中见以拦成“省”。

    以拦国,在巴比伦东370公里,在希底结河东、波斯湾之北160公里及里海之南。以拦即高地、百合花的意思。她先亡于亚述。

    玛代于公元前596年占领以拦,后被波斯吞灭,成为玛代波斯帝国的一省,现称“伊朗”。

    “书珊城”Shushan:是希伯来文的称呼,希腊人称为苏撒Susa,即百合花的意思,因该地盛产百合花。波斯的旧都是波西普利Persipolis. 波斯王因书珊风景秀丽而以之为首都和冬宫(尼1:1,斯1:1-2)。“城”,或作“堡”,书珊宫是按堡垒模型造的;书珊城如堡垒那样坚固。现称“书施”Shush,在伊朗西南,是古中东商业重镇。当时的东西两大商贾城是“撒狄与书珊”。公元前521年,大利乌王以书珊为京都而大兴土木。相传但以理的坟墓是在书珊城。

    3-4节的公绵羊异象预言玛代波斯帝国的兴起。

    旧约以绵羊比作能力或领袖(结34:17,39:18,亚10:3)。

    “双角”(3节)代表玛代和波斯(20节)。后长的角高过另一角,表明后来崛起的波斯支配了历史更久的玛代,公元前550年波斯兴起,征服了玛代,玛代就成为波斯的一省。玛代王居亚撒列一世CyaxaresⅠ曾与巴比伦王拿布波拉撒联攻尼尼微,灭了亚述,且将其女嫁与尼布甲尼撒,获得巴比伦保护。波斯和玛代是同一民族的不同部落,阿契美尼德(Achaemenid)部落的古列(Cyrus the Great,又译为居鲁士二世、居鲁士大帝、塞鲁士)于主前559年自称波斯王,附庸于他外公统治的玛代王国。主前549年,古列征服了玛代,自称玛代王。玛代波斯于公元前538年灭了巴比伦。当古列领军征战各地的时候,玛代大利乌攻克巴比伦首都(公元前538-536年)。公元前536年,古列平定全部残余,回京城作王,时为公元前536-529年。

    “往西、往北、往南抵触”(4节),是预言古列王于主前547年向西征服小亚细亚的吕底亚,主前545年-539年向北征服中亚,主前539年向南征服巴比伦,亚哈随鲁还于主前525年向南推进到埃及和努比亚。“任意而行,自高自大”(4节),是预言玛代波斯帝国将近两百年的势力扩张,是古代世界前所未见的。

    5-8节的公山羊异象预言马其顿希腊帝国的兴起和征服波斯。

    “有一只公山羊从西而来”(5节),击败公绵羊(6-7节),是预言马其顿的亚历山大从西向东扩张(21节),于主前330年征服波斯,建立了马其顿希腊帝国。

    “遍行全地,脚不沾尘”(5节),是预言亚历山大的进军速度迅疾。

    “两眼当中有一非常的角”(5节),指建立马其顿希腊帝国的亚历山大大帝(21节)。

    “正强盛的时候,那大角折断了”(8节),预言主前323年,32岁的亚历山大英年早逝,强大的力量使他“极其自高自大”(8节),结果招致完全反向的降卑(路一52)。

    “又在角根上向天的四方长出四个非常的角来”(8节),预言亚历山大的帝国被四个部下瓜分(22节):卡山得(Cassander)统治马其顿,莱西马库斯(Lysimachus)占据色雷斯,西流古(Seleucus)得到美索不达米亚和波斯,而多利买(Ptolemy)分走黎凡特和埃及。

    旧约亦以山羊表明能力和领袖,山羊比公绵羊更有能力。

    希腊神话中,山羊指军队领袖出战。希腊人以独角公山羊为他们民族的标志。亚力山大喜欢用公山羊来表明自己,自称是利比安亚扪Libyan Ammon神的儿子,当时的人用公山羊来表示该神。

    “非常的角”:指体积大(8,17节),大角。在两眼之间,不像一般的羊是头顶有两角,这是独角兽unicorn.

    波斯两次攻希腊(6节):公元前490年,大利乌一世派军先占了伊利特里亚,再进雅典。第2次于公元前480年,亚哈随鲁派60,000军兵进攻,希腊许多城市投降,雅典被焚毁。后波军败于希腊(7节)。

    亚力山大东征Alexander the Great. 他是希腊的建国者。

    ① 他是马其顿王腓力二世之子:于公元前356年出生。他在希腊大哲亚里士多德Aristotle门下受教。

    ② 公元前336年,父王被暗杀,他继承王位,年20岁。这时波斯虽强大。但亚历山大以11年时间征服整个波斯帝国,直至印度。他“脚不沾尘”,远征不步行,而是飞奔。

    ③ 公元前334年,亚力山大把马其顿希腊本土交给他的爱将安提帕德管理,自己带30,000步兵、5,000骑兵(共35,000)进入小亚细亚。向波斯3次挑战:

    a. 格兰尼古河畔Granicus River(小亚细亚地区)战役:公元前334年,亚力山大战胜大利乌。

    b. 伊苏Issus平原之役:公元前333年11月。波斯王大利乌三世在亚述地区准备对抗亚力山大。亚力山大往南。不久大利乌大军到达伊苏平原,亚力山大转向北与战。大利乌大败逃跑,他的财宝与家眷都落在亚力山大手中。

    c. 哥加米勒Gaugamela山麓战役:公元前331年10月。亚力山大由大马色到尼尼微东北哥加米勒和乌莱河的亚比拉Abela(尼尼微附近)间,与大利乌三世Darius Condomannus于10月1日正式交战。大利乌逃到玛代里海附近,被一省长杀了。亚力山大占了巴比伦、书珊Susa、普西波利Persepolis与亚马他(今天的哈马丹Hamadan),这4个是波斯当时的首都。亚力山大灭了波斯国。

    ④ 亚力山大于公元前332年南下攻腓尼基各城,再攻腓尼基首都推罗(在海岛上),他下令军队填海筑路7个月,推罗终于在7月投降了。亚力山大占推罗后,南攻埃及。同时,叙利亚与巴勒斯坦派使者求和。他转向沿海一带,再南下迦萨,迦萨不投降,两个月后(9月)迦萨投降了。亚力山大命杀尽所有男人,把妇孺卖给各国为奴,将其它地区的人迁入迦萨。他再前往耶路撒冷。

    ⑤ 亚力山大优待犹太人:当他到了耶路撒冷时,大祭司耶杜雅Jaddua出迎。他看见大祭司冠上刻有“归耶和华为圣”(出28:36);同时大祭司又把但以理的预言给他看,他立即向他下拜,心里欢喜,准许犹太人信仰自由,并要善待犹太人。他说,他曾在梦中见到同样的牌子,并且知道是神叫他进军而获胜的。

    亚力山大建立河东帝翁Diun与其拉沙Gerasa,将马其顿人搬到这里,推广希腊文化。

    公元前331年,亚力山大占了埃及,在尼罗河西口建亚力山大城Alexandria,把许多犹太人迁到这城,而且应许有特权。公元前284-247年,有72位犹太学者在这里把旧约译成希腊文,称“七十士译本”。

    ⑥ 长征远至印度(公元前327年):波斯王死后,亚力山大占南北各地,达阿富汗及恒河地区。

    若再前进,便到新疆,就会与秦始皇战了。他以为到了“地极”,回巴比伦治理波斯帝国127省(斯1:1)。他为表明自己是大利乌的继承人,娶了一位伯得利亚Bactria族公主骆仙妮Roxane为后,他又鼓励部属与当地女子通婚,但马其顿将领不同意,直到罗马的时候才实行各国通婚。

    为了寻找并抵达“世界的尽头和大外海”,东征10年到印度后,他问他的军事顾问“再往东是什么地方”,顾问回答,是中国,但有高山阻挡无法前进。他又问,“北方如何”,答,是未开化的民族(俄罗斯)。“南方如何”,答,南方是大海,再无陆地可去。于是亚力山大大哭,说:“天啊!我这么伟大,却只打到印度,再无地方可以打仗,实在是太可惜了!”他班师回巴比伦,自己由印度西行。

    亚力山大自命不凡,要人尊他为神。犹太人不接受,各地人民也不同意。

    (8)亚力山大驾崩(但8:8):“大角折断”。

    他正想出征阿拉伯和意大利,在巴比伦宫中因酒色过度(另一传说,他被加山德Cassander毒死)患大热症而逝,正是公元前323年6月23日(中国战国末叶),年仅33岁。

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    9-12节的小角异象预言叙利亚西流古帝国(Seleucid Empire)的安提阿古四世(Antiochus Epiphanes,主前175-164年在位)逼迫犹太人。

    (1)从西流古王朝出来的王,在叙利亚,后称北国王朝。4国只西流古与多利买与以色列有关。

    “四角之中有一角长出一个小角”(9节),并不是第七章异象中十角之中长出的小角(七8),而是预言叙利亚的安提阿古四世。“小角”指他并非正统的王位继承人,而是倚靠阴谋夺取了王位。“向南、向东、向荣美之地,渐渐成为强大”(9节),指安提阿古四世东征帕提亚、南征埃及,顺道征服了“荣美之地”、即犹大,作为叙利亚与埃及之间的缓冲。“将些天象和星宿抛落在地,用脚践踏”(10节),可能预言安提阿古四世在各地强制推行希腊化政策,不但想控制藩属国的政治,也想控制藩属国的宗教。“自高自大,以为高及天象之君”(11节),预言安提阿古四世登基后,改名号为“依比芬尼 Epiphanes”,意思是“神的显现”,自诩是天神的化身。“除掉常献给君的燔祭,毁坏君的圣所”(11节),指安提阿古四世洗劫耶路撒冷之后,彻底改变了埃及多利买王国(Ptolemaic Kingdom)和叙利亚西流古帝国(Seleucid Empire)宽容犹太人的政策,废除献祭制度,用猪血污秽圣殿,并将圣殿用于祭祀宙斯。

    “有军旅和常献的燔祭交付它。它将真理抛在地上”(12节),意思不明确,可能指安提阿古四世占领耶路撒冷,废除了犹太人的宗教律法,“三日之内,杀害了八万人,四万丧身刀下,其余的被卖为奴”(《马加比二书》5:11–14),引发了犹大的马加比起义(Maccabean Revolt)、最终导致犹大独立。

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    (2)安提阿库·依皮斐尼Antiochus Epiphanes.(安提阿库四世Antiochus Ⅳ):① 他是西流古王朝第8任王:他生于公元前215年,于公元前175-164年作王,但不及亚力山大。“向南、向东、向荣美之地”(8:9):“向南”,指埃及;“向东”,公元前166年,他攻帕提亚Parthians、亚美尼亚(即米所波大米一带)和叙利亚;“向荣美之地”,指以色列。② 叙利亚由西流古家族统治。这家族的国王分用不同的名称:一为西流古,共4王;一为安提阿库,共13王,其中以安提阿库四世最著名。③ 他是安提阿库三世的次子:三世(公元前223-187年)于公元前190年败于罗马时,他要交出部分领土,赔偿15,000他连得银子(可分12年偿还),又要交付人质20名为抵押,其中一位必须是王子。于是他把他的次子安提阿库四世送到罗马为人质约14年。他哥哥西流古四世作王后一段日子,于公元前175年打发他儿子底米丢去罗马代替安提阿库四世为人质。安四世获释后,他往雅典作地方官。④ 夺王位:当他知道西流古四世被大臣希略多路谋杀,他立即回叙利亚,杀了希略多路。按当时风俗,他应把王位交给西流古四世的两个儿子(在罗马为人质的底米丢和弟弟安提阿哥),但他夺了王位,又在各处威迫利诱(但11:21)。他不是合法继承人,所以称为“小角”。“小角”,希伯来文作“从一小处生出一角”,他是没有资格为王,而且初期力量小,后来才渐渐握大权(亚力山大是大角)。⑤ 他自称为“伊皮斐尼”,即希腊丢斯神明的显现。一般人特别是犹太人因他卑鄙而称他为“伊皮马尼”Epimanes,即“狂人”的意思。⑥ 在耶路撒冷亵渎神(8:10,12):以色列多年成为西流古及多利买交锋的战场。安提阿库四世多次干预犹太宗教,设立他的恶弟耶逊Jason为大祭司,废除敬虔的大祭司奥尼亚斯三世Onias Ⅲ. 他南征埃及。回程时大大逼迫犹太人,展开各种亵渎活动。公元前168年12月安提阿库四世打发他的大将阿波罗纽Apollonius以税务官身分领20,000军进入耶路撒冷,并在安息日突击犹太人,耶路撒冷城墙被毁坏一半。他立即宣布废止燔祭、平安祭,不许守安息日和各种节期,焚毁律法书,凡藏此就要斩首,又禁为婴儿受割礼,否则要判死刑。他又将刚受割礼的婴儿吊死。他污秽圣殿和一切圣职人员,他把犹太人视为不洁的猪和别样不洁的牲畜作为祭牲,献在圣殿的燔祭坛上。后来他强迫犹太人(特别是一位文士)吃猪肉。在圣殿内将猪血遍洒各处,特别洒在祭坛上。他在燔祭坛上建希腊奥林匹克丢斯神像和丢斯祭坛。每年在他的生日基斯流月25日(12月16日)向丢斯神献祭,这就无形中使人把他当神来拜。有一次,他在3天内杀了40,000犹太人,又把10,000犹太人带到叙利亚首都为奴隶,他总共杀了10万犹太人。公元前169年,在侵略埃及得胜后的回途中,他大肆抢掠圣殿宝物(包括金香坛、金灯台、陈设饼桌子和一切贵重的器皿)。⑦ 结果,安提阿库四世患癫狂症而死(公元前164年)。

    13-14节是天使发出的疑问,预言圣所被践踏的时间。

    “要到几时才应验呢”(13节),可译为“要持续到几时呢”

    这样一个藐视神、践踏真理的小角,神不但允许他“任意而行”(12节),而且还“无不顺利”(12节)。但仇敌的得胜是暂时的,一切都在神的计划之中,“到二千三百日,圣所就必洁净”(14节)。“二千三百日”原文是“二千三百个晚上和早上”。可能指被安提阿古打断的二千三百日常献的晚祭和晨祭(11-12节),从安提阿库四世亵渎圣殿、逼迫犹太人的时期(公元前171年),直至玛革比革命成功,祭司马他提亚的儿子犹大(别号玛革比,是大锤意)成功地反抗安提阿库四世,攻入耶路撒冷,于公元前165年12月洁净圣殿、恢复献祭,共6年3个月又18日(2268日),2300日是大概的数目(耶柔米、杨氏Young、Wood、唐佑之等人主张这种计算)。2300日合共6年多,不足7年,预表7年灾难也有减少日子(太24:22)。

    15-26节是天使对异象的讲解。

    16节是圣经中第一次提到天使的名字。“加百列”(16节)是一位天使长,传报施洗约翰和基督降生的就是这位天使(路一19、26)。在旧约中,只有《但以理书》提到两位天使的名字:“加百列”的意思是“神的战士”,“米迦勒”(十13)的意思是“有谁像神”。

    “这是关乎末后的异象”(17节),是回答“要到几时才应验呢”(13节),也就是“恼怒临完必有的事”(19节)。天使加百列在圣经中一共出现了四次:前两次的出现,都是预告“关乎末后的定期”(八19;九24-27);而后两次的出现,都是宣告末世马上就要开启(路一19、26)。

    “他与我说话的时候,我面伏在地沉睡”(18节),可能是异象中一种恍惚的状态,也可能因为领受这一异象需要消耗极大的体力,但此时但以理已经年届七十。

    “那公山羊就是希腊王;两眼当中的大角就是头一王”(19节),这个预言清楚地应验在马其顿希腊帝国的亚历山大身上。犹太史学家约瑟夫记载(《犹太古史记》卷11第8章318-337节),亚历山大因犹太大祭司不愿背誓、支持他进攻波斯,攻下推罗后即远征耶路撒冷。大祭司押杜亚在梦中得神指示,盛装出城迎接亚历山大,亚力山大因为在梦中曾经见过大祭司穿戴的人帮助他,所以不但没有发怒,反而向神献祭。之后,大祭司将《但以理书》中希腊王将毁灭波斯帝国的预言指给他看,从此犹太人就得到了亚历山大的保护。许多犹太拉比在埃及的亚历山大城翻译了希腊文《七十士译本》,使圣经在希腊化的时代得到了更广泛的传播。这段圣经之外的历史记录也证实,《但以理书》并非主前二世纪马加比时代的作品。

    23节可译为:“这四国末期,恶贯满盈的时候,必有一王兴起,面貌凶恶,诡计多端”,安提阿库四世出于希腊。第7章说敌基督出于罗马(7:7-8):将来希腊亦为罗马领域之一。有人说:不在希腊就在土耳其,但出于希腊的可能性较高,启示录13章的七头十角,形状如豹(希腊)。希腊最强盛时是亚力山大;古罗马时,希腊没有什么突出的角色;1829年,希腊脱离土耳其,1830年为独立王国;1924年为共和国;1935年又为王国;现在希腊没有什么动静,将来兴起代替英国的地位。大罪人必是犹太种,但出于希腊(小国),所以称“小角”。“能用双关的诈语”:希伯来文的原意是能了解一切凶吉的预兆和一切属外邦宗教迷信的知识、诡计阴谋。这个预言首先应验在主前二世纪叙利亚的安提阿古四世身上,最终应验在末世的敌基督身上。这两个人有许多共同之处:

    1. 安提阿古四世“诡计多端”、精于政治权术;敌基督也精于权术诡计,善于蛊惑世人,有“说夸大亵渎话的口”(启十三5)。

    2. 安提阿古四世的“权柄必大,却不是因自己的能力”(24节),借罗马及别迦摩王尤民尼Eumenes的帮助得以为王;敌基督也是“那龙将自己的能力、座位,和大权柄都给了它”(启十三3)。

    3. 安提阿古四世疯狂逼迫犹大,“必行非常的毁灭,事情顺利,任意而行;又必毁灭有能力的和圣民”(24节);敌基督也是与神的百姓为敌,“与圣徒争战,并且得胜”(启十三7)。

    4. 安提阿古四世“心里自高自大,在人坦然无备的时候,毁灭多人”(25节);敌基督也是表面与人和睦、暗中毁坏杀害,“制伏各族、各民、各方、各国”(启十三7)。

    5. 安提阿古四世“自高自大,以为高及天象之君”(11节),甚至直接“站起来攻击万君之君”(25节);敌基督也是“抵挡主,高抬自己,超过一切称为神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿里,自称是神”(帖后二4;启十三8)。

    6. 安提阿古四世于主前164年突然暴病身亡,“非因人手而灭亡”(25节),安提阿库四世不是被杀死,而是因失败时受刺激,因玛革比革命成功而患癫狂症死的;敌基督也是在地上无人能敌,亦非因人手而灭亡,突然被基督轻而易举地击败(启十九20)。

    “所说二千三百日的异象是真的”(26节),原文是“所说晚上和早上的异象是真的”。二千三百日合共6年多,7年灾难也有减少日子(太24:22)。

    “将这异象封住”(26节),因为这异象并非立即应验。那小角将要毁坏圣所(11节),但此时还是“伯沙撒王在位第三年”(1节),耶路撒冷仍是断垣残壁,所以无人能够明白(27节),应该封闭等候、以免误用(十二4)。

    “然后起来办理王的事务”,表示但以理只是在异象中到了书珊,身体并没有离开巴比伦。

    天使已经讲解了异象的意义,但以理仍然“还是不能了解”,因为神并没有让他知道每一个细节如何应验。但整个异象所要表明的意思是明确的:世界不会越变越和平,只会越来越暴力;世人不会越来越谦卑,却会越来越“自高自大”(4、8、11、25节);神的百姓不会越来越受欢迎,却会越来越被逼迫。但即使世人狂妄到“站起来攻击万君之君”(25节)的地步,神的百姓也应当保持忠心;因为神不但允许历史发生,也在控制历史的节奏(14节),他不但允许希腊化的叙利亚逼迫选民,也使用希腊化的埃及传播圣经。等他的时间一到,就会突然插手干预,成就他的国度。

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    但以理书第九章

    1玛代族亚哈随鲁的儿子大利乌,立为迦勒底国的王元年,
    2就是他在位第一年,我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米,论耶路撒冷荒凉的年数,七十年为满。
    3我便禁食,披麻蒙灰,定意向主 神祈祷恳求。
    4我向耶和华我的 神祈祷、认罪,说:
    “主啊!大而可畏的 神!向爱主守主诫命的人,守约施慈爱。
    5我们犯罪作孽,行恶叛逆,偏离你的诫命典章,
    6没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王、首领、列祖,和国中一切百姓所说的话。
    7主啊!你是公义的,我们是脸上蒙羞的;因我们犹大人和耶路撒冷的居民,并以色列众人,或在近处或在远处,被你赶到各国的人,都得罪了你,正如今日一样。
    8主啊!我们和我们的君王、首领、列祖,因得罪了你,就都脸上蒙羞。
    9主,我们的 神,是怜悯饶恕人的。我们却违背了他,
    10也没有听从耶和华我们 神的话;没有遵行他借仆人众先知向我们所陈明的律法。
    11以色列众人都犯了你的律法,偏行、不听从你的话;因此,在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言,都倾在我们身上,因我们得罪了 神。
    12他使大灾祸临到我们,成就了警戒我们和审判我们官长的话;原来在普天之下,未曾行过象在耶路撒冷所行的。
    13这一切灾祸临到我们身上,是照摩西律法上所写的。我们却没有求耶和华我们 神的恩典,使我们回头离开罪孽,明白你的真理。
    14所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上;因为耶和华我们的 神在他所行的事上,都是公义;我们并没有听从他的话。
    15“主我们的 神啊!你曾用大能的手领你的子民出埃及地,使自己得了名,正如今日一样。我们犯了罪,作了恶。
    16主啊!求你按你的大仁大义,使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷,就是你的圣山。耶路撒冷和你的子民,因我们的罪恶和我们列祖的罪孽,被四围的人羞辱。
    17我们的 神啊!现在求你垂听仆人的祈祷恳求,为自己使脸光照你荒凉的圣所。
    18我的 神啊!求你侧耳而听,睁眼而看,眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求,原不是因自己的义,乃因你的大怜悯。
    19求主垂听,求主赦免,求主应允而行,为你自己不要迟延。我的 神啊!因这城和这民,都是称为你名下的。”
    20我说话,祷告,承认我的罪和本国之民以色列的罪,为我 神的圣山,在耶和华我 神面前恳求。
    21我正祷告的时候,先前在异象中所见的那位加百列,奉命迅速飞来,约在献晚祭的时候,按手在我身上。
    22他指教我说:“但以理啊!现在我出来要使你有智慧,有聪明。
    23你初恳求的时候,就发出命令。我来告诉你,因你大蒙眷爱,所以你要思想明白这以下的事和异象。
    24“为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七。要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,引进(或作“彰显”)永义,封住异象和预言,并膏至圣者(“者”或作“所”)。
    25你当知道,当明白,从出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候,耶路撒冷城连街带濠,都必重新建造。
    26过了六十二个七,那受膏者(“那”或作“有”)必被剪除,一无所有。必有一王的民来毁灭这城和圣所,至终必如洪水冲没。必有争战,一直到底,荒凉的事已经定了。
    27一七之内,他必与许多人坚定盟约;一七之半,他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的(或作“使地荒凉的”)如飞而来,并且有忿怒倾在那行毁坏的身上(或作“倾在那荒凉之地”),直到所定的结局。”

    【注释:】

    但以理第9章是但以理第3个异象:第7-8章是关乎外邦的(第8章亦有关乎以色列的),但第9章是特别注重以色列的前途(但九24:“为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七”)本章的“七十个七的异象”,是启示“末世的时间”。

    与第2章与第7章同是预言4个帝国直到天国。第9章是预言犹太人被掳归回后直到弥赛亚(基督)初来完成救赎的工作和再来之后的事。第9章是预言的要领,特别是日期的准确性。

    大利乌王元年,比第6章要早。这里亚哈随鲁不是以斯帖的丈夫亚哈随鲁王。大利乌不是古列,因为大利乌的王位是古列“委派”的(5:31),不是恩准犹太人重修圣殿的波斯王大利乌(拉5:5-6;6:1-12),也不是波斯的末王,被亚力山大所灭的大利乌(尼12:22)。但历史上难以考证他是谁。可能就是“玛代人大利乌”(但五31),即但六1的“大利乌”,大利乌是个王号,不是人名。这一年也是波斯王古列元年,大约是主前538年、第八章的异象十四年以后(但八1),但以理被掳巴比伦已经67年。神借着先知耶利米预言:“这些国民要服事巴比伦王七十年。七十年满了以后,我必刑罚巴比伦王和那国民,并迦勒底人之地,因他们的罪孽使那地永远荒凉”(耶二十五11-12),并且预言“为巴比伦所定的七十年满了以后,我要眷顾你们,向你们成就我的恩言,使你们仍回此地”(耶二十九10)。神已经“刑罚巴比伦王和那国民,并迦勒底人之地”,因此,百姓回归的时候应该不远了。因此,但以理“定意向主神祈祷恳求”(3节),寻求神的旨意。

    人的祷告并不能摇动神的手,更不是向神提交购物清单,而是为了听到神对自己的指示、顺服神的带领。所以但以理并没有因为相信神的旨意必然成就(2节),所以就不再祷告;相反,正因为他相信神的旨意必然成就,所以才更加迫切地禁食祷告,因为知道神必应允。同样,真正相信神预定的人,也是最积极传扬福音的人,因为知道自己的劳苦绝不会徒然。

    但以理的读经:

    (1)他不是为求知识:有人单要经历而不要知识,这就容易被撒但所利用了。得知识为使生命更丰盛。

    (2)他藉着神的话语,联系神的心意。

    (3)他读经读出神的计划(但9:2-3):他读耶利米书25:11-14,29:10-14,得知犹大被掳为期70年。当时虽未到期,但为时不远,最多相差一两年。那时耶利米已殉道数十年了。

    但以理书注重预言,我们也当注重预言(彼后1:19),等候主来。

    但以理的祷告

    但以理经常祷告。第1章他肯定有祷告;第2章明提他祷告(2:17-18);第6章“祷告感谢,与素常一样。”(6:10)他用祷告感谢来解决“不许祷告”的禁令。第9章的祷告:

    (1)他读了耶利米书25与29章,知道“荒凉的年数,七十年为满”(但9:2),为什么又要祷告呢?撒但要先得着人然后才能破坏神的旨意;神愿意先得着人,才成全他的计划,所以需要人祷告。

    (2)他的态度(3-4节上):① 禁食:谦卑、痛心,为民禁食。犹太人在巴比伦70年,每年5月和7月都要禁食、痛悔、学习守律法、不拜偶像;也有在4月和10月禁食的(亚7:5,8:19)。② “披麻蒙灰”:这是外表行为。③ “定意”:若不达到目的就不罢休。

    (3)他认罪(4节上,5-15节):本来犹太人犯罪,但他说“我们犯罪作孽……”(5-15节);他也承认自己的罪(20节)。这祷文从开始到末尾都是认罪;他的祷告与认罪占了12节,其它只占5节。犹太人犯罪作孽(5,15-16节)、偏离诫命、不听先知的话(6,10节)、得罪真神(8节)、违背真神(9节)、不听神言(10-11,14节)、犯了律法(11节)、不求神恩(13节)。

    (4)神是公义合理的(11-14节):但以理没有说神惩罚百姓是因他们的罪;而是他看了预言,有所感动就代表百姓认罪,而且承认他们被掳是公义合理的。特别第8节是关乎列祖的罪,而不是指他们被掳后所犯的罪。

    (5)但以理祈祷求恩(15-19节):他是为神的子民、为神的城、为神的圣所、为神的圣名而求恩。求神赦免(17-19节),求主应允而行。

    (6)此祷文取材于当时会堂的敬拜:这里是但以理书第一次称“耶和华”(10,14节)。他强调神的慈怜。这篇祷文比但以理其它祷文流畅。这是圣经中几次模范长祷之一。

    4-19节是但以理代表百姓认罪悔改(5、8、11、15节)的祷告,也是祈求赦免怜悯(16-19节)的祷告。因为摩西早已预言,被掳的百姓在回归之前,首先就要认罪悔改:“我所陈明在你面前的这一切咒诅都临到你身上;你在耶和华——你神追赶你到的万国中必心里追念祝福的话;你和你的子孙若尽心尽性归向耶和华——你的神,照着我今日一切所吩咐的听从他的话;那时,耶和华——你的神必怜恤你,救回你这被掳的子民;耶和华——你的神要回转过来,从分散你到的万民中将你招聚回来”(申三十1-3)。

    “没有听从祢仆人众先知奉祢名向我们君王、首领、列祖,和国中一切百姓所说的话”(6节),这是引用先知耶利米对百姓的反复责备(耶七25;二十五4;二十六5;二十九19;三十五15;四十四4)。

    “摩西律法上所写的咒诅和誓言”(11节),包括利未记二十六14-41和申命记二十八15-68所宣告的背约咒诅。

    “荒凉的圣所”(17节),指圣殿。“荒凉之地”(18节),指应许之地。“称为祢名下的城”(18节),指耶路撒冷。

    但以理祷告的基础是神的“大仁大义”(16节)和“大怜悯”(18节),而不是“因自己的义”(18节)。同样,教会的复兴并不是根据人的敬虔或努力,而是因为“神的恩赐和选召是没有后悔的”(罗十一29),他一定要让自己在教会中得荣耀(弗三21)。

    即使像但以理这样忠心的仆人,也承认自己无义可言,只能求神“为祢自己不要迟延”(19节),“因这城和这民都是称为祢名下的”(19节)。这个祷告立刻蒙神悦纳(23节),表明他承认自己没有义,并不是故作谦虚,而是出于对自己本相的深刻认识。今天,我们承认全然败坏,是有口无心的“属灵套话”,还是真正“厌恶自己”(结六9;二十43;三十六31)呢?我们在口头固然不敢自以为义,但行为是否恰恰相反呢?

    祷告后所得的应允(20-23节)

    这是加百列的启示(9:20-27)这是但以理恳求的结果,得到加百列的安慰。20-23节只是个导言。

    “先前在异象中所见的那位加百列,奉命迅速飞来”(22节),暗示本章的异象与第八章的异象有关。第八章的异象是预言第二国和第三国,而本章的异象将预言从第二国一直延续到最后的结局。天使加百列在圣经中一共出现了四次:前两次的出现,都是预告“关乎末后的定期”(八19;九24-27);而后两次的出现,都是宣告末世马上就要开启(路一19、26)。

    献晚祭的时候(21节),就是下午三点申初。这是犹太人祷告的时刻(拉九5)。但以理的祷告蒙神悦纳,所以“大蒙眷爱”(23节);神并没有“迟延”(19节),而是一开始祷告就立刻“发出命令”(23节)。现在是晚祭祷告的时候,天使特地前来传达这事(22节)。

    神派天使出来,要使但以理“有智慧,有聪明”(22节),但人有了智慧而不肯运用,也不能明白异象。只有殷勤“作神百般恩赐的好管家”(彼前四10)的人,才能“思想明白这以下的事和异象”(23节)。但以理是个“大蒙眷爱”(23节)的人,原文作“最宝贵的”。认罪祷告的人是最宝贵的。

    “七十个七”的启示(24-27节)

    这段经文仅有4节,但这是最重要而又最难解的。七十个七的预言是揭开圣经一切预言的钥匙,更是对末世有关。

    总论(9:24)

    (1)“已经定了七十个七”:“定了”,原文是“分割”为一段一段的。我们不要把被掳70年、公元70年和“七十个七”混为一谈。他们被掳为期70年。但以理读了耶利米书,得知70年快到期了。但这里的预言不是70年,而是70×7=490年,因为他们有490年没有遵守安息年(利26:32-35,代下36:21),所以神要让地得回70年的安息。但以理关心的是“七十年”(2节),神却启示了“七十个七”(24节)。

    (2)“为你本国之民和你圣城”:这是关乎以色列国日后的事(亚13:1,罗11:26-27)。“你本国”指以色列;“你圣城”,就是耶路撒冷。但以理书9:24有6件事都有个“为”字,是为以色列的。本来以色列是神所拣选的国,圣城是神的城,但因为以色列人犯罪,神似乎不认他们是自己的民了!

    教会是插在其中,但不在“七十个七”里面,所以“七十个七”不是为教会的,教会是不会经受七年灾难的。

    这“七十个七”是神“为你本国之民和你圣城”(24节)所定的,指示了神恢复选民、圣城和圣殿的整个计划。而以色列和耶路撒冷到了什么地步,世界的历史也就到了什么阶段,所以这“七十个七”也是神为末世制定的时间表。

    “七十个七”就是四百九十年。在过去的四百九十年里,神的百姓忽略了七十个安息年(利二十五8),所以神就让他们被掳七十年,使“地土荒凉便守安息,直满了七十年”(代下三十六21;利二十六34)。将来,神也要再用四百九十年来完成他的计划,实现两大目标:

    ① 消极方面,解决人的罪恶:“止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽”(24节),可能是预言以色列将接受主耶稣基督在十字架上的代赎(来十10-12)、彻底洁净罪恶(结三十七23;罗三24-25),“于是以色列全家都要得救。如经上所记:必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶”(罗十一26)。但主耶稣第一次来世界的时候,以色列人的罪过、罪恶和罪孽都未得“止住”、“除净”和“赎尽”;这要到七年灾难末期才能应验。

    ②积极方面:成就神的国度:“引进永义,封住异象和预言,并膏至圣者”(24节),可能是预言弥赛亚基督再来,“在他的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。他的名必称为’耶和华——我们的义‘”(耶二十三6),圣殿也将被神的荣耀重新充满、膏抹(结四十三1-5)。指天国实现的时候。“永义”可译“万世之义”,实现于选民及耶路撒冷之上。将来以色列人要悔改,永义就要加在他们的身上了。

    “封住异象和预言”,意思是预言性的异象会停止(林前13:8),“封住”是完成的意思,而不是“封住”不让人看,因为圣经原是叫人看的。这是说,到那时候,有关弥赛亚与天国的异象及预言必须应验。

    膏至圣者“(24节),原文也可译为”膏至圣所“。直译为“至圣所”(小字),指至圣所。被毁的圣殿与至圣所会重建。

    七十个七”分为3个(七个七,六十二个七,末一七)时期,字意释法:即490年,70×7=490 。

    但以理一直是想着实数的(9:2); 根据以西结书4:6“一日顶一年”的原则,应是70×7=490年。 也因为这是来自耶利米的预言。 过去490年犹太人没有守安息年(耶34:12-22),所以神要用490年来完成他的旨意。

    神恢复以色列和耶路撒冷的计划,将分为三个里程碑:

    1. 七个七 (25节),是第一个里程碑,耶路撒冷将被重建。”七个七“,意味着下一年就是禧年(利二十五8),各人将归回自己的地业,为奴的也要重获自由(利二十五8-13)。

    从出令重新建造耶路撒冷(25节)到完成重建的时间是”七个七“,“从出令重新建造耶路撒冷”开始(但9:25):不是出令重新建造“圣殿”,而是从新建造“耶路撒冷”。

    波斯王有几次发出重建耶路撒冷的命令:

    a. 古列王下召:公元前539年10月29日(代下36:22-23,拉1:1-4,6:1-5)。

    b. 大利乌命:公元前519年(或是512年),但此次只申述古列的命令,不是新令。

    c. 亚达薛西· 隆基马奴王(公元前465-462年)之命,发于公元前457年(拉4:12,7:11-26)。

    以上几次都不是。

    应该是:亚达薛西·隆基马奴王Artaxerxes Longimanus第20年所下的谕旨(尼2:1-8)。他于尼散月初一日(是犹太人的新年1月1日,即公元前445年3月14日)下达重建耶路撒冷的谕旨。

    “正在艰难的时候”:尼希米建城受阻(尼2:19-20,4:7-9,6:1-14)。“连街带濠”:显明濠所围绕的墙必已重建。街濠,指全城。“街”,指城内的广场;“濠”,指城外的渠道,表明城内重新建妥。从耶路撒冷开始建造,经历艰难时期,共计49年(公元前445-396年)。初期教父优西比乌Eusebius也说是49年完成。尼希米的工程只有52天,但要清除废物,搬运颓墙全部完成要49年。由犹太人分批回国到圣城建完,共49年。

    2. 过了六十二个七(26节),是第二个里程碑。受膏者(徒十38)耶稣基督将被钉十字架,以色列将拒绝弥赛亚(约一11)、耶路撒冷和圣殿将再次被毁。

    “ 七个七和六十二个七”,犹大历483年,173,880天(25节)可能是从主前445年、“亚达薛西王二十年尼散月”(尼二1)、波斯王诏令尼希米重建耶路撒冷城墙开始(尼二7-8),到耶稣骑驴入京(路19:28-40),钉十字架(公元32年4月6日),一共是434年。儒略历主前445年3月25日(格里高利历主前445年3月20日)是犹太历3315年尼散月一日,按照犹太历每年三百六十天计算(启十一2-3),六十九个七就是173,880天以后、儒略历主后32年4月15日(格里高利历主后32年4月13日),这一天是犹太历3792年尼散月十五日无酵节(利二十三6),很可能就是主耶稣安葬于墓中的那天,所以既是“有受膏君的时候”(25节),也是“那受膏者必被剪除,一无所有”(26节)的时候。“一无所有”直译是“却不是为自己”(KJV),耶稣被钉十字架确不是为自己。他没有得着本是属乎他的一切。

    3. “必有一王的民来毁灭这城和圣所”(26节),不是指主后70年,罗马王子提多带兵摧毁了圣城和第二圣殿。公元66年,罗马提多·韦斯伯斯亚尼斯Titus Vespasianus率精兵镇压犹太人,到70年攻陷耶路撒冷,焚毁圣殿,110万人被杀,其余的犹太人被分散天下各国。圣灵既双管齐下,在这里不说王来毁灭,而说王的民,同时说王,又说其民,而又注重其民,则他的意思岂不是要指明,这些民是将来的王的民么?这王并不是指提多,不过当日来攻耶路撒冷的民,在道德上是那将来的王的民。这个王,乃是但以理所豫言,将来兴起在世上的大人物。这就是敌基督。我们若照着原文翻译,就要看见这王是指敌基督说的:“那将来必来的王的民,要毁灭这城和圣所。”这王是将来必来的,他是敌基督。

    “至终必如洪水冲没。必有争战,一直到底,荒凉的事已经定了”(26节),“至终”,这不是城的终局,不是圣所的终局,而是附属于“将来必来”的;所以这不是应验在提多摧毁了圣城的时候,乃是在乎将来,那将来必来的王的民,要毁灭这城和圣所,敌基督和他的民至终必如洪水冲没。我们知道这超凡的人,快要来了,世界必定无太平。但是,感谢主,因为在敌基督未来之先,我们就要先去了。最后的“一七”(27节),是第三个里程碑。那时敌基督将逼迫以色列,基督将会再来。

    从“过了六十二个七”到最后的“一七”之间,是教会的时代,主后70年第二圣殿被毁之后,犹太教和教会彻底分道扬镳。主耶稣在宣读《以赛亚书》时(路四18-19),停在“报告耶和华的恩年”(赛六十一2a),并没有继续读“和我们神报仇的日子”(赛六十一2b)。在“耶和华的恩年”和“神报仇的日子”之间,就是基督所建造的教会的时代(太十六18)。神并没有说明教会时代的长度,只是“等到外邦人的数目添满了”(罗十一25)。当“耶和华的恩年”结束以后,最后“一七”(27节)才会到来,“神报仇的日子”将在最后的“一七”得以完成。

    4. 末一七(9:27):与“二千三百日的异象”(六年多)的预表对应。因为神的怜悯,“末一七”大灾难会提前结束,不足七年。

    “一七之内,他必与许多人坚定盟约”(27节),可能是预言敌基督将在最后“一七”的前三年半与以色列立约,承诺提供安全保障,使他们与周围的列国恢复和平,得以重建第三圣殿、恢复“祭祀与供献”(27节)。而以色列为敌基督敞开国门,将接受这位敌基督的领导。

    “一七之半,他必使祭祀与供献止息”(27节),可能是预言敌基督将在最后“一七”的后三年半撕毁盟约、取消第三圣殿的献祭制度,“任意而行四十二个月”(启十三5)。在后三年半期间,外邦人将“践踏圣城四十二个月”(启十一2)、以色列将陷入前所未有的大灾难(太二十四21)。“一七之内”,应译“最后一七”或“一七之久”,指最后7年。当主再来到空中,外邦教会圣徒被提后,地上就进入末后的“7年灾难”了。教会被 提后,犹太人可能会接棒传弥赛亚救赎的福音,也会有很多外邦接受他们所传的福音,并因此受迫害(启7:9)。

    “他必与许多人坚定盟约”:假基督将要“与许多人”(许多犹太领导人)立一个7年和平条约。不是全民都赞成立和约的。(启示录7:4;14:1十四万四千受印蒙神保守的人并没有与敌基督立约。)他不只“立”约,更是“坚定盟约”,使约生效:以色列人可以安居故土,他们有信仰自由,可以在圣殿里照常献祭。

    末7年分为两半:前三年半是“灾难的起头”(太24:8)是普世灾难;后三年半称为“大灾难”,主要是指犹太受大逼迫(太24:21)。大灾难中神并不是不理会犹太人,任凭他们受害,而是积极救护覆蔽(启11-14章)

    假基督与犹太人立7年和平条约,但过了三年半,他就撕毁盟约。他背约(诗55:13,20),所以称为“死约”(赛28:15)。

    “他必使祭祀与供献止息”:前三年半他是“假基督”,后三年半他变为“敌基督”,不许人在圣殿里献祭,大大迫害以色列人。他自称为神(帖后2:3-4)。他就是“那行毁坏可憎的”(太24:15)。七年灾难完了,基督要从天空降下,毁灭敌基督(帖后2:8,启19:20)。

    “那行毁坏可憎的如飞而来”(27节),也可译为“那施行毁灭的可憎之物必立在圣殿里”,可能是预言敌基督将在后三年半“站在不当站的地方”(可十三14;太二十四15),“甚至坐在神的殿里,自称是神”(帖后二4),使“凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人,都要拜它”(启十三8)。

    “并且有忿怒倾在那行毁坏的身上,直到所定的结局”(27节),可译为“直到所定的结局倾倒在那行毁灭者的身上”,可能是预言后三年半的大灾难之后,基督将再来施行审判、把敌基督扔进火湖(启十九20),把神的国度带到地上。

    5. 神向但以理启示了“七十个七”,但却没有解释所有的细节,而是让他借着神所赐的智慧和聪明(22节)、“思想明白这以下的事和异象”(23节)。两千多年来,历史上有许多关于这“七十个七”的解释,谁也不敢断言自己的理解完全准确。但是,这个异象的重点是明确无误的:

    ① 七十个七是关于犹太人的,不包含教会时期。

    ② 七个七和六十二个七不管用哪种算法,都已经在历史上准确应验,已经过去了。只有最后一个七等待末世应验。时候不多了,悔改信主要及时。

    ③ 神已经为他的旨意规划了历史、为他的百姓安排了未来。也许我们还不明白许多隐秘的事,但却可以忠心遵行那些“明显的事”(申二十九29),把每一天都当作最后“一七”来活,随时“预备迎见你的神”(摩四12)!即使无法完全明白“七十个七”启示的奥秘,只明白“主耶稣基督道成肉身十架牺牲代赎死而复活升天得赐下圣灵的教会,信靠他就不致灭亡,反得永生,享受永远天福”的福音,及时悔改信靠跟从独一救主耶稣基督重生得救蒙恩得福,也足够赚了。

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  • 但以理书第2-5章

    但以理书查经

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    但以理书第二章

    1尼布甲尼撒在位第二年,他作了梦,心里烦乱,不能睡觉。
    2王吩咐人将术士、用法术的、行邪术的,和迦勒底人召来,要他们将王的梦告诉王。他们就来站在王前。
    3王对他们说:“我作了一梦,心里烦乱,要知道这是什么梦。”
    4迦勒底人用亚兰的言语对王说:“愿王万岁!请将那梦告诉仆人,仆人就可以讲解。”
    5王回答迦勒底人说:“梦我已经忘了(或作“我已定命”。八节同。),你们若不将梦和梦的讲解告诉我,就必被凌迟,你们的房屋必成为粪堆;
    6你们若将梦和梦的讲解告诉我,就必从我这里得赠品和赏赐,并大尊荣。现在你们要将梦和梦的讲解告诉我。”
    7他们第二次对王说:“请王将梦告诉仆人,仆人就可以讲解。”
    8王回答说:“我准知道你们是故意迟延,因为你们知道那梦我已经忘了。
    9你们若不将梦告诉我,只有一法待你们,因为你们预备了谎言乱语向我说,要等候时势改变。现在你们要将梦告诉我,因我知道你们能将梦的讲解告诉我。”
    10迦勒底人在王面前回答说:“世上没有人能将王所问的事说出来,因为没有君王、大臣、掌权的,向术士、或用法术的、或迦勒底人,问过这样的事。
    11王所问的事甚难,除了不与世人同居的神明;没有人在王面前能说出来。”
    12因此王气忿忿地大发烈怒,吩咐灭绝巴比伦所有的哲士。
    13于是命令发出,哲士将要见杀,人就寻找但以理和他的同伴,要杀他们。
    14王的护卫长亚略出来,要杀巴比伦的哲士,但以理就用婉言回答他。
    15向王的护卫长亚略说:“王的命令为何这样紧急呢?”亚略就将情节告诉但以理。
    16但以理遂进去求王宽限,就可以将梦的讲解告诉王。
    17但以理回到他的居所,将这事告诉他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。
    18要他们祈求天上的 神施怜悯,将这奥秘的事指明,免得但以理和他的同伴,与巴比伦其余的哲士一同灭亡。
    19这奥秘的事,就在夜间异象中,给但以理显明;但以理便称颂天上的 神。
    20但以理说:“ 神的名是应当称颂的!从亘古直到永远,因为智慧能力都属乎他。
    21他改变时候、日期、废王、立王,将智慧赐与智慧人,将知识赐与聪明人。
    22他显明深奥隐秘的事,知道暗中所有的,光明也与他同居。
    23我列祖的 神啊!我感谢你,赞美你,因你将智慧才能赐给我;允准我们所求的,把王的事给我们指明。”
    24于是,但以理进去见亚略,就是王所派灭绝巴比伦哲士的。对他说:“不要灭绝巴比伦的哲士,求你领我到王面前,我要将梦的讲解告诉王。” 
    25亚略就急忙将但以理领到王面前,对王说:“我在被掳的犹大人中遇见一人,他能将梦的讲解告诉王。”
    26王问称为伯提沙撒的但以理说:“你能将我所作的梦和梦的讲解,告诉我吗?”
    27但以理在王面前回答说:“王所问的那奥秘事,哲士、用法术的、术士、观兆的,都不能告诉王;
    28只有一位在天上的 神,能显明奥秘的事,他已将日后必有的事,指示尼布甲尼撒王。你的梦和你在床上脑中的异象是这样:
    29王啊!你在床上想到后来的事,那显明奥秘事的主,把将来必有的事指示你。
    30至于那奥秘的事显明给我,并非因我的智慧胜过一切活人,乃为使王知道梦的讲解和心里的思念。
    31“王啊!你梦见一个大像,这像甚高,极其光耀,站在你面前,形状甚是可怕。
    32这像的头是精金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和腰是铜的,
    33腿是铁的,脚是半铁半泥的。
    34你观看,见有一块非人手凿出来的石头,打在这像半铁半泥的脚上,把脚砸碎;
    35于是金、银、铜、铁、泥,都一同砸得粉碎,成如夏天禾场上的糠秕,被风吹散,无处可寻。打碎这像的石头,变成一座大山,充满天下。
    36“这就是那梦。我们在王面前要讲解那梦。
    37王啊!你是诸王之王,天上的 神已将国度、权柄、能力、尊荣都赐给你。
    38凡世人所住之地的走兽,并天空的飞鸟,他都交付你手,使你掌管这一切。你就是那金头。
    39在你以后必另兴一国,不及于你;又有第三国,就是铜的,必掌管天下。
    40第四国,必坚壮如铁,铁能打碎克制百物,又能压碎一切,那国也必打碎压制列国。
    41你既见像的脚和脚指头,一半是窑匠的泥,一半是铁,那国将来也必分开。你既见铁与泥搀杂,那国也必有铁的力量。
    42那脚指头,既是半铁半泥,那国也必半强半弱。
    43你既见铁与泥搀杂,那国民也必与各种人搀杂,却不能彼此相合,正如铁与泥不能相合一样。
    44当那列王在位的时候,天上的 神必另立一国,永不败坏;也不归别国的人,却要打碎灭绝那一切国,这国必存到永远。
    45你既看见非人手凿出来的一块石头,从山而出,打碎金、银、铜、铁、泥,那就是至大的 神把后来必有的事给王指明。这梦准是这样,这讲解也是确实的。”
    46当时,尼布甲尼撒王俯伏在地,向但以理下拜,并且吩咐人给他奉上供物和香品。
    47王对但以理说:“你既能显明这奥秘的事,你们的 神诚然是万神之神、万王之主,又是显明奥秘事的。”
    48于是王高抬但以理,赏赐他许多上等礼物,派他管理巴比伦全省,又立他为总理,掌管巴比伦的一切哲士。
    49但以理求王,王就派沙得拉、米煞、亚伯尼歌,管理巴比伦省的事务,只是但以理常在朝中侍立。

    【注释】

    二–七章的主题,是神对历史的审判,二4b到七章的原文都是亚兰文,组成一个交错对称的结构:

    A. 世界帝国的巨像外表(二章);

    B. 世界是火窑,神用小人物推动大历史(三章);

    C. 神审判尼布甲尼撒王(四章);

    C1. 神审判伯沙撒王(五章);

    B1. 世界是狮子坑,神用小人物推动大历史(六章);

    A1.  世界帝国的四兽本相(七章)。

    本章的主题是世界帝国的巨像外表,在二–七章的交错对称结构中,与第七章世界帝国的四兽本相首尾呼应。本章是神在被掳七十年初期的启示,而第七章是在被掳七十年末期的启示。

    尼布甲尼撒在位第二年(1节),大约是主前603年。一–二章的阳历年份可以整理如下:

    主前605年九月之前:尼布甲尼撒在迦基米施战役(Battle of Carchemish)中获胜(耶四十六2),七月底(埃波月8日)得知父亲去世后赶回巴比伦,八月中(以禄月1日)继承王位。

    主前605年九月至604年四月:尼布甲尼撒登基之年,围困耶路撒冷、掳走但以理(一1-2)。这是但以理受训第一年(一5)。

    主前604年四月至603年三月:尼布甲尼撒在位第一年,在帝国西部平定叛乱,于十二月攻陷亚实基伦(耶四十七7)。这是但以理受训第二年。

    主前603年四月至602年三月:尼布甲尼撒在位第二年。这是但以理受训第三年(一18)。

    他做了梦(1节),原文是“他做了很多梦”。而但以理只提到一个梦(24、26节),表明尼布甲尼撒反复做着同一个梦,所以知道这个梦必有重大意义,因此为这梦“心里烦乱,不能睡觉”(1节)。

    此时新巴比伦帝国刚刚建立,庞大的帝国各地不时出现拒绝纳税的反叛者,西方的埃及和东方的玛代都是潜在的威胁,亚实基伦刚刚进行了顽强的抵抗。在巴比伦穷兵黩武的背后,隐藏着尼布甲尼撒对现实的力不从心、对未来的焦虑不安。人对权力的欲望,是因为缺乏安全感;人对名利的追逐,是想获取安全感。但吊诡的是,一个人爬得越高,就越不容易感到安全;爬到最高的人,常常和尼布甲尼撒一样“心里烦乱,不能睡觉”(1节)。

    不信神的外邦人,神会用梦警戒他们,拦阻他们任意犯罪而灭亡。所以神给外邦人的梦基本上都是凶兆,或是警戒他们人生的虚空。【创20:3 ;伯7:14;伯33:15-18 ,15人躺在床上沉睡的时候,神就用梦和夜间的异象,16开通他们的耳朵,将当受的教训印在他们心上,17好叫人不从自己的谋算,不行骄傲的事(原文作“将骄傲向人隐藏”);18拦阻人不陷于坑里,不死在刀下。诗73:20 人睡醒了,怎样看梦;主啊!你醒了,也必照样轻看他们的影象。】

    神的百姓与选民,因为有先知所传神的启示和话语引导,通常神不会用梦来指导和警戒他们,而是用律法来教导警戒他们。所以神的百姓若有梦的指示(约瑟、所罗门等人),都是个人性的,没有普遍参考价值。相反,大肆宣扬梦的启示,都是假先知、假师傅、豺狼、恶棍,例如灵恩派普遍推崇的异梦,华理克教人做春秋大梦,都是与神为敌,这是神明确的教导。【传5:7 多梦和多言,其中多有虚幻,你只要敬畏神。耶23:32 耶和华说:那些以幻梦为预言,又述说这梦,以谎言和矜夸使我百姓走错了路的,申13:1-5 “你们中间若有先知,或是作梦的起来,向你显个神迹奇事。申13:3 你也不可听那先知,或是那作梦之人的话。因为这是耶和华你们的 神试验你们,要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的 神不是。亚10:2 因为家神所言的是虚空,卜士所见的是虚假,作梦者所说的是假梦。他们白白地安慰人,所以众人如羊流离,因无牧人就受苦。赛56:10 他看守的人是瞎眼的,都没有知识,都是哑巴狗,不能叫唤;但知作梦、躺卧、贪睡。】

    在《但以理书》中,迦勒底人(2节)特指巴比伦那些以占卜、观星象为业的特殊阶级,这个名称可能在波斯帝国时代成为专门称号。尼布甲尼撒供养着一批“术士、用法术的、行邪术的,和迦勒底人”(2节),就是为了此时的紧急状况。这样一位自以为全能的伟大君王(四30),却在异梦面前束手无措,不得不倚靠连自己都不信的“专家”来解决内心的焦躁和迷茫。王先找哲士等(但2:2-3)四等人。

    迦勒底人可译为占星家或博士或王族,这是一个古老的民族。但巴比伦以后各国的人,仍将迦勒底人称巴比伦人。尼布甲尼撒是迦勒底人。迦勒底人用亚兰语,亚兰的言语(4节)是当时中东各国之间通用 的商业和外交语言。本书从二4b到七章都是亚兰文,其他部分是希伯来文。所以但以理书2:4开始用亚兰文来记录,是记录对外邦人的预言。王召几种人,但只有迦勒底人对王说话(4-5,10节)。王先问他们,要他们讲解(3节)。

    古代埃及人和巴比伦人都编撰了所谓的《梦经》,记载了各种梦的范例和解释。解梦者必须首先知道梦的内容,然后才能查考经验案例,辨识梦的含义。现代的电脑算命电脑解梦也是同样道理。他们所根据的数据库都是杜撰的或出自魔鬼的谎诈骗术鬼话,所以,即使能解梦,也不能安慰帮助人。

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    但是,尼布甲尼撒所要求的却不是解梦,而是“要他们将王的梦告诉王”,因为他“心里烦乱,要知道这是什么梦”(2-3节)。“梦我已经忘了”(5、8节),或译“‘我已定命’,八节同”。尼布甲尼撒强调这些专家必须按照他的规则,将梦和梦的讲解(5、6节)一起告诉他;而不是按照专家的规则,先说梦、再讲解(4、7节)。尼布甲尼撒很可能并没有忘记自己的梦,因为如果忘了,哲士们就可以随便捏造一个。但尼布甲尼撒并不想说出他的梦,因为帝国草创、人心不稳,这个异梦的吉凶不明,很容易成为被阴谋者利用的工具。巴比伦反抗亚述多年,从来都不缺乏阴谋叛乱的经验(赛三十九1)。历史和人性莫不如此:一个倚靠革命的政权,总是担心被人颠覆;一个精于算计的商人,总是怀疑被人算计。“因为你们预备了谎言乱语向我说,要等候时势改变”(9节),这是指责他们想搪塞拖延。如果这些专家连说出梦的能力都没有,又怎么能解梦呢?如果他们连过去都不知道,又怎么能预测未来呢?

    “因我知道你们能将梦的讲解告诉我”(9节)。表面上,是独裁者蛮不讲理、猜忌任性,自己不说梦的内容,别人怎么会知道呢?实际上,是尼布甲尼撒揭穿了“皇帝的新装”:如果这些人真的能通灵,也应该能知道他做了什么梦,否则就是冒牌货。这个逻辑如此简单有效,但今天许多人却不肯像古人那样用头脑思考,宁可迷信察言观色的江湖术士、跟随巧言令色的假先知。

    **《耶路巴力》士师记6:30城里的人对约阿施说:“将你儿子交出来,好治死他,因为他拆毁了巴力的坛,砍下坛旁的木偶。”31约阿施回答站着攻击他的众人说:“你们是为巴力争论吗?你们要救他吗?谁为他争论,趁早将谁治死!巴力若果是神,有人拆毁他的坛,让他为自己争论吧!”32所以当日人称基甸为耶路巴力,意思说:“他拆毁巴力的坛,让巴力与他争论。”**

    人总是想像神一样全知(创三5),“然而神从始至终的作为,人不能参透”(传三11),只好给自己的知识加上各种条件,把“先说梦、再讲解”变成解梦行业的常态,所以“没有君王、大臣、掌权的向术士,或用法术的,或迦勒底人问过这样的事”(10节)。在尼布甲尼撒之前,并非没有聪明人,但却无人质疑这个规则。因为罪已经使人与神隔绝(赛五十九2),有些人是心中半信半疑,但却苦于人生迷茫;有些人则是懒于独立思考,所以把常态当成合理。迦勒底人第一次还是从容不迫的说“愿王万岁”(4节);第二次没有这样说,只说“请王将梦告诉仆人”(7节);第三次也来不及说“告诉仆人”。迦勒底人承认“世上没有人能将王所问的事说出来”(10节),因为他们的解梦并非从神而来,只是根据书上的杜撰理论和经验,根本无法接触到“不与世人同居的神明”(11节),这里神明是众数,指巴比伦的神玛督Marduk等等假神。他们不像约瑟能解梦(创40:8),连巴比伦的神明也不能。尼布甲尼撒若像其他人那样先说出梦境(10节),迦勒底人有了头绪,总有办法编出各种似是而非的解释,无法彰显只有以色列的神才是“万神之神、万王之主,又是显明奥秘事的”(47节)。因此,尼布甲尼撒这个史无前例蛮横无理的特殊规则(5节),正是神的安排。

    王“见少年人中无一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅,所以留他们在王面前侍立”(一19),使他们成为被王供养的“巴比伦的哲士”(13节)之一。在人看来,这是一份既体面、又稳定的职业,没想到刚刚毕业就遭池鱼之殃,护卫长莫名其妙地就要“寻找但以理和他的同伴,要杀他们”(13节)。

    “哲士”是聪明人,是王的顾问,是那四种不能解梦的人的统称。王起初以为哲士能解梦,可以领奖,所以没有叫但以理和他的3位朋友,以免他们夺了功绩。现在王要杀哲士,人才寻找但以理和他的3位朋友,使4人都受连累。但是,但以理在震惊和压力之下却非常镇定,因为他知道,对于一个属神的人,无论神安排自己从事哪个职业,都有他的美意。因此,但以理的要求与迦勒底人不同,哲士是祈求王把梦告诉他们(7节),但以理却是要求宽限时间(16节),好回去“祈求天上的神施怜悯,将这奥秘的事指明”(18节)。

    17-19节是但以理的祷告。但以理所做的第一件事,不是回去查找参考书,而是和三位朋友一起祷告(17-18节)。这四个人的名字串在一起,贴切地表明了什么是信心的祷告:只有“神是我的审判”(但以理),现在“神已眷顾”(哈拿尼雅),“有谁像神”(米沙利)呢?“耶和华已帮助”(亚撒利雅)我们了!

    但以理和他的同伴之所以能在危机之中信靠神、“祈求天上的神施怜悯”(18节),是因为他们首先在吃喝的小事上忠心。人若在最小的事上经历了神(二2、9、17),在大事上才能信靠神;人若“在最小的事上不义,在大事上也不义”(路十六10)。

    “天上的神”(18、19、28、37、44节;五23)这个称呼,大都出现在被掳以后的经文里(拉一2;五12;六9-10;七12、21;尼一5;二4、20)。在一个膜拜星象的外邦国度里,这是对独一真神非常合适的称呼。旧约只有以斯拉记、尼希米记、但以理书3卷用“天上的神”;新约只有启示录用。创世记24:7用“天上的主”。腓尼基人称巴力神为天上的主,被掳者避免与“主”相混,而用“天上的神”(拉1:2,6:9-10,尼1:5,2:4)。

    神向巴比伦哲士隐藏的“奥秘的事”,如今却“给但以理显明”。迦勒底人的无能为力、巴比伦哲士的危机,正是为了见证只有以色列的神才是“不与世人同居的神”,而但以理就是这位“天上的神”所使用的仆人。

    20-23节是但以理的感恩诗,称颂神的智慧、能力、权柄、恩典。(启4:11;启5:12)“他改变时候、日期”:这是对自然界的权柄(太8:27);“废王立王”:是政治方面的主权(罗13:1)。

    世上的君王总是想如神那样全能,哲士总是想如神那样全知,但在事实面前,却不得不承认只有神是全能、全知的。尼布甲尼撒的梦,正是要显明神“改变时候、日期,废王,立王”的主权和智慧。但以理不但知道了异梦的内容和解释,也从中认识了神对宇宙和历史的主权,所以不再为犹大的遭遇而怨天尤人,而是专心寻求神的旨意。

    但以理首先要求“不要灭绝巴比伦的哲士”(24节)。这些无能为力的哲士没有进行任何自我拯救的努力,但却因为他们中间的一位义人而得救。正如保罗在船上,水手和船上所有的人就都得救了(徒二十七24)。今天的世界也因着基督徒的存在,躲过了无数次灭顶之灾,但却也和这些哲士一样,无情地陷害和逼迫那些关心他们生命的人(三8)。

    解梦的事与护卫长亚略无关,他也不能确信但以理真能解梦,所以最安全的做法是继续执行“灭绝巴比伦哲士”(24节)的命令,免得节外生枝、连累自己。但他却“急忙将但以理领到王面前”(25节)、向王推荐,表明这也是神在背后做工。

    “你能将我所作的梦和梦的讲解,告诉我吗?”王的问题带着疑心(26节),但以理却没有赶快表白自己的能力和资格,而是首先见证“那显明奥秘事的主”(29节)。真正被神使用的人,总是像但以理和约瑟一样(30节;创四十一16),目的是要让人看到“只有一位在天上的神能显明奥秘的事”(28节),而不是自己的“智慧胜过一切活人”(30节)。一个真正经历神的人,必然是一位真谦卑的人。不是因为有修养,而是因为知道一切都不是自己做成的;所以不再关心自己的名利,只想作神话语的出口,“为使王知道梦的讲解和心里的思念”(30节)。

    “将来必有的事”(29节),是从耶路撒冷的被毁一直到弥赛亚国度的降临,从世界帝国的开始一直到人类国度的结束(路21:24“外邦人的日期”)。此时的巴比伦空前强大,犹大即将被掳,祭司的国度很快就要失败了。但就在这样的属灵黑暗之中,神却向尼布甲尼撒王启示了他的计划,又借着被掳的但以理来做解释,好让世界和神的百姓都知道,无论世上的国度多么强大,犹大“列祖的神”(23节)永远掌管一切,最终的胜利是属于神的。

    但以理此时大约只有十七岁,却得着机会在世界之王面前见证神。而预备这一刻的,乃是他平时的生活细节(一8)。神百姓的见证从来都是从生活开始失败(申八11-14),也从生活开始复兴(申六7-8)。一个人如果生活失败,见证也必失败;一个只会“事奉”、不会生活的人,他的见证是没有根基的。

    这个梦代表巴比伦王内心对于初掌庞大帝国的恐惧。虽然这像栩栩如生,但却僵硬不动、毫无生气,正如人手所造的国度。而那块“非人手凿出来的石头”(34节)却是神所造的,不但可以活动、而且能够生长,最终“变成一座大山,充满天下”(35节;赛二2;十一9;弥四1)。

    这个巨像虽然看上去“形状甚是可怕”(31节),但却头重脚轻、根基脆弱,上面是最重的金头,下面是最脆弱的“半铁半泥的脚”(33节),很容易倾覆毁坏。“有一块非人手凿出来的石头”(34节)加速了这像的毁坏,一旦脚被砸碎,像的每一部分都被砸得粉碎,经风一吹便无影无踪。

    “精金、银、铜”(32节)和“铁”(33节)的价值越来越低,硬度却越来越高。表明这四种金属所代表的力量越来越强,但却越来越缺乏荣耀。“半铁半泥”(33节)的脚是最脆弱的,但这最脆弱的部分却要充当整个巨像的根基。“于是金、银、铜、铁、泥都一同砸得粉碎”(35节),原文是“于是铁、泥、铜、银、金都一同砸得粉碎”,次序正好倒转,表示石头击打的力度是从下而上、直达金头。金、银、铜、铁都是人所宝贵的东西,但毁灭它们的却是一块不被人重视的石头。(启18章)

    尼布甲尼撒把自己的成就归功于巴比伦的保护神马尔杜克,但以理却首先指出他的权柄来自“天上的神”(37节),“因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的”(罗十三1)。神从一开始就把管理全地的权柄给了人(创一28;二15),只是人不知道怎样善用,反而自以为可以“如神能知道善恶”(创三5)。“凡世人所住之地的走兽,并天空的飞鸟,他都交付你手”(38节),这正是先知耶利米的预言(耶二十七5-6)。

    尼布甲尼撒梦中的巨像,代表在“大卫倒塌的帐幕”(摩九11;徒十五16)之后,历史上相继出现的四个世界帝国。这四大帝国全盛时期的军事力量都非常强大、难分伯仲。“金、银、铜、铁”的硬度并非代表军事的强弱,而是象征统治能力的高低。这是关乎外邦四大帝国直到世界末时的预言:称为“外邦人的日期”(路21:24他们要倒在刀下,又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏,直到外邦人的日期满了)。

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    但以理时,还没有波斯帝国、希腊帝国和罗马帝国:波斯只为巴比伦的一省;那时希腊的诸城,只不过是一些流动种族的城邑;那时罗马只是太白河旁的一个小城,根本不可能成为帝国。但这段经文是预言。

    第一国:“这像的头是精金的”(32节),代表尼布甲尼撒所建立的新巴比伦帝国(Neo-Babylonian Empire,主前605-539年)。金的硬度最低,巴比伦的统治能力也最弱,国祚只有短短66年。真正成为强国是在尼布甲尼撒王之后,他与父击败亚述和埃及后,就建立史无前例的大帝国。他又吞灭犹大和与他同时兴起的邻国玛代。从西亚伸至东欧和北非。但金的价值最高,巴比伦王也拥有最绝对的权力,他的命令就是法律(三4-6),“可以随意生杀,随意升降”(五19),可以三天烧毁耶路撒冷来发泄怒气(王下二十五9)、也可以动用举国之力建造巴比伦来荣耀自己(四30)。正如一个有能力赐给百姓一切的政府(6节),也同样有能力夺走人民的一切(5节)。“你就是那金头”(38节),指巴比伦是一个倚靠“强人”的帝国,在尼布甲尼撒手中迅速兴起、也在他死后迅速瓦解。巴比伦也是世界帝国之“头”,人的国度首先是宁录在示拿地的巴别建立的(创十10)。既然巴比伦是“头”,整个巨像的实质也就是一个“大巴比伦”(启十七2)。巴比伦式的帝国不是像中国那样的单一文明国家,而是坐在“多民、多人、多国、多方”(启十七15)之上的世界帝国,“为要传扬我们的名,免得我们分散在全地上”(创十一4)。巴比伦黄金是流通的媒介;她喜欢以黄金装饰各物;她的神庙到处镶了黄金。米罗达(玛督,马尔杜克Marduk)亦称为“金神”,而国中宫殿庙宇都用黄金铺砌。她的黄金之多是世界之冠。

    第二国:“胸膛和膀臂是银的”(32节),代表征服巴比伦的波斯阿契美尼德帝国(Achaemenid Empire,主前550-330年),两条银臂代表玛代和波斯联盟。玛代的祭司和大部分的巴比伦人都讨厌拿波尼都而主动地打开城门,迎波斯军入城。银的硬度比金高,波斯的统治能力也超过巴比伦,国祚达到220年。但银的价值却比金低,波斯王的权力也不如巴比伦王,必须受到“玛代和波斯人的例”(六15)的限制,不能为所欲为。因为波斯是一个倚靠“传统”的帝国,巴比伦是“王比法大”,波斯却是“法比王大”。波斯以经商赚钱驰名,以“银”为币值。“不及于你”:不是土地不及巴比伦。玛代波斯是贵族政体,大臣也有立法权,王权受限制。大臣有权叫王下禁令(6:8)。玛波又是文化政体,王权不及于巴比伦。玛代初期臣服西边的亚述。尼布甲尼撒娶了玛代王居亚撒列一世的女儿为妻。公元前612年,玛代的居亚撒列一世与巴比伦的尼布波拉撒联合,攻陷亚述首都尼尼微城。公元前605年,大胜亚述,成为中东一大国。当居亚撒列一世的儿子亚士帖基Astyges继位后,波斯兴起古列。他于公元前559年已统治波斯族。当时波斯族是玛代的附庸国,受欺压。公元前550年,古列战胜居亚撒列一世的儿子亚士帖基Astyges,联合玛代,于公元前538年灭了巴比伦,杀了伯沙撒王,建立玛代波斯帝国。联合王国玛代波斯Medo-Persia当时有4个首都:苏撒(书珊)、爱克巴坦那、巴比伦、帕赛波里斯。玛代在北部,波斯(伊朗)在南部。两国同属撒克鲁斯山脉Zagros Mountains;在种族上,同血统、同文化、同风俗习惯;其中有几个王,是有姻亲关系的。以后波斯强大,玛代被同化了(但8:3):正是一只公绵羊,但两角高低不同。

    第三国:”肚腹和腰是铜的“(32节),代表征服波斯的亚历山大帝国和后续的希腊化时代(Hellenistic Period,主前330年-30年)。铜的硬度比银高,希腊化时代的统治能力也超过波斯,持续了300年。但铜的价值却比银低,希腊诸王的权力也不如波斯王。亚历山大英年早逝,他的帝国被继承者们瓜分为许多希腊化国家,诸王彼此争斗、谁都没有绝对的权力。希腊是一个倚靠“文化”的帝国,在希腊化的时代,个别的君王并不重要,希腊文化的影响最大。

    第四国: “腿是铁的”(33节),代表征服希腊的罗马帝国(Roman Empire,主前27年-主后1453年)。铁的硬度最高,罗马帝国的统治能力也最强,西罗马国祚500年、东罗马更是长达1480年。但铁的价值却最低,罗马皇帝的权力也最弱,不但受到元老院的牵制,还要接受罗马法律的约束。罗马帝国于主后286年被分为东、西两部分,以便管理,就像巨像的两条腿。罗马是一个倚靠“法律”的帝国,罗马帝国漫长的历史,并非倚靠个别雄才大略的君王维持,而是倚靠完善的法律体系。

    第四国的延续: “脚是半铁半泥的”(33节),代表罗马帝国的继承者,也就是与三世纪危机以后的罗马和今天的欧美各国,他们共同的特点是:1、“必分开”(41节);2、“必有铁的力量”(41节);3、“必半强半弱”(42节);4、“必与各种人搀杂,却不能彼此相合”(43节)。西罗马帝国于主后476年亡于日耳曼人,但日耳曼人建立的查理曼帝国和神圣罗马帝国却自称是西罗马帝国的合法继承人,一直持续到1806年。东罗马帝国(即拜占庭帝国)于1453年亡于奥斯曼土耳其,但俄罗斯帝国却自称是东罗马帝国的合法继承人,一直持续到1917年。因此,今天的欧美各国都和罗马文明一脉相承,也都像铁与泥搀杂的“脚和脚指头”(41节)一样分开,文化多元、信仰掺杂,既有铁的力量、也有泥的脆弱,更像铁和泥一样难以合一。

    • 希腊帝国(821)。公元前33031年,约300年。

    a. 公元前490年,希腊惧怕波斯西侵,所以出兵帮助叛军。大利乌派舰队约有2万兵,来声讨希腊,但在雅典北30公里的马拉松Marathon平原,大利乌却被雅典军击败而退去。有一个勇士急赴雅典报捷,他一直跑了30多公里,这就是 “马拉松长跑”的由来。但波斯始终未征服希腊。

    b. 亚哈随鲁于公元前480年曾率水陆大军征伐希腊,但被希腊王撒拉米的水陆军击败了。

    c. 腓力二世(亚力山大的父亲),是马其顿王:他于公元前338年统一了希腊各城郡而建希腊帝国(腓立比就是腓力所建的)。

    d. 亚力山大(公元前336-323年):他是希腊第一位王,文武双全。少年时,他母亲鼓励他,使他有雄心壮志。亚里士多德哲学家为其师。他16岁就露了头,20岁登基,22岁出征,8年内横跨近18万公里,他只用11年就征服了当时的世界。他霸道称雄,夺天下,建希腊帝国。

    他于公元前336年,征服特拉迦、以利哩亚与希腊。攻陷埃及,于尼罗河西口岸建亚力山大城。往东,在两河间与波斯战于阿尔伯拉Arbela平原,三败波斯军:公元前334年在小亚细亚西边的格拉尼克;公元前333年在小亚细亚东边的伊撒斯;公元前331年在离尼尼微不远的哥革玛拉。他以3.5万大军灭了玛代波斯,占了波斯书珊城,焚其旧都普西波利城。他再向西攻巴比伦的苏撒及艾克巴他拿诸地后,转东入印度直达喜马拉雅山麓,占了一部分后,才凯旋回巴比伦,横跨三大洲。完成建希腊帝国大业。

    亚力山大由马其顿直达印度,其行动迅捷如豹。他有鸟的翅膀,但鸟的翅膀承受不了豹的身体。当他预备出征阿拉伯、北非和意大利的时候,在巴比伦忽然患了大热症,仅33岁就死于巴比伦,时为公元前323年6月23日,他的国被他的四位将军瓜分了。他的王位不能世袭,不能归与他的子孙。

    亚力山大曾与希腊著名哲士亚里士多德商谈,要把所侵占的各国希腊化,灌输希腊文化,将欧亚文化熔为一炉;每4年于奥林匹亚Olympia举行全国竞赛大会。亚力山大城是希腊文化与商业中心的地方,有皇家博物院、大学(内有大讲堂、动植物园、天像观测所及大图书馆)。在耶稣的时候,希腊人口仅次于罗马。还有埃及亚力山大城、巴比伦的西路赛Seleucia、叙利亚的安提阿库、卢士岛Rhodes上的卢士,都是希腊的名城。

    e. 亚力山大死了以后,他的四个将军瓜分了他的帝国:应验了“这兽有四个头”(但7:6,8:8)。

    (a) 多利买Ptolemy:在埃及(后称南国)作王(包括巴勒斯坦及阿拉伯的彼德亚Petrea)。

    (b) 西流古Seleucus:在叙利亚(后称北国)与东面的巴比伦及印度作王。

    (c) 加山德Cassander:在马其顿与希腊作王(即亚力山大的故土)。

    (d) 利西马古Lysimachus:他占了非雷斯Thrace与庇推尼Bithyni,在特拉吉亚(希腊东部)及小亚细亚大部分(土耳其)地区作王。

    这4国后来主要是南国王朝与北国王朝:

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    南国多利买一世建国后的一百年(323-223 B.C.),巴勒斯坦都归南国所管辖。犹太人在这一百年里享有从前在波斯统治下的权利,只要按时向南国进贡,其他的事多利买王朝全不加以干预,任由大祭司统治犹太人;大祭司的地位日渐提高,祭司成为社会的领导阶层。 同时,越来越多的犹太人迁徙侨居于埃及; 据说在公元第一世纪仍有一百万的犹太人在埃及侨居。 他们在埃及享有很大的自由和安宁,而且有地位和财产。他们很快就采用希腊语为母语,不能读希伯来文的旧约圣经,故把旧约译成希腊文,成为著名的七十士译本(Septuagint)。 根据亚利士提斯信扎(Letters of Aristeas),多利买二世为了把犹太人的圣经收藏在他的图书馆中,故要求耶路撒冷的大祭司差派七十二位精通希伯来文和希腊文的学者往亚历山大城翻译旧约圣经,他们在七十二天内便把摩西五经译成希腊文,这就是有名的《七十士译本》。

    • 罗马帝国,于公元前31年-公元395年(共426年)。罗马帝国是铁腿。

    铁腿:铁有克制百物、压碎一切的力量。罗马的军械是用纯铁炼成的。罗马是立宪政体,又是铁血主义。罗马最高权力不在王的手里,王是受元老院管制的。罗马重法治,她的宪法完备,闻名于世。罗马版图最大,是古今最大帝国:巴比伦仅在伯拉大河;玛代波斯扩到地中海北、黑海南;希腊在欧、亚、非广大地域;罗马席卷欧、亚、非近地中海各地:东至米所波大米,南至北非,北至莱茵河(包奥、法),西达英国、苏格兰、西班牙、葡萄牙。罗马帝国发达,雄霸四方。

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    罗马简史:

    ① 公元前753年建国:罗母勒是第一位王,开始国土很小,后来扩大了。

    ② 共和时期(公元前343-272年):到第7代他昆纽苏王时,因他历行暴政,被民废弃,建共和政体,大权操于贵族的手里,平民有议政之权。国土扩至意大利全境。

    ③ 建罗马大帝国:后来攻克迦太基(公元前264-146年),希腊与小亚细亚(公元前215-146年),以及西班牙、高卢、不列颠、条顿族(公元前133-131年)。

    但他们互相争权:由该撒Caesar(凯撒)、克拉苏、邦贝成为“三人政治”。后来克拉苏逝世、邦贝在内战失败后由该撒统治,直到公元前44年他被暗杀,引起内乱,由安东尼、奥他威安、李比都斯三人来稳定局势,又成另一“三人政治”。不久,政权全落在奥他威安一人的手里。当奥他威安巩固政权后,他自封为皇,取号为亚古士督Augustus,罗马正式为帝国。

    公元前30年,罗马兴起,无往而不胜,犹大也归了罗马帝国。

    公元117年罗马王Trajan扩展最大:东至巴比伦;西至欧洲多瑙河之南和莱茵河以西;南至北非埃及、利比亚、阿尔及利亚和摩洛哥等。

    ④ 罗马分为东西(公元395年,但2:41):这是人像的两脚。

    西罗马仍以罗马城为首都,东罗马以君士坦丁堡为首都。到公元476年,东西罗马正式宣布决裂,西罗马灭亡,沦为化外人。直到1453年,东罗马也灭亡了。

    (4)半泥半铁的脚和脚指头(但2:41-43):

    ① 东西罗马又分成十国:东五国:埃及(包括以色列)、叙利亚、土耳其、希腊与南意大利。西五国:北意、比奥合、西葡合、法国、英(包爱尔兰)。

    ② 特别在末时,复兴的罗马(以人像的头巴比伦来称呼,启17-18章):“十”是完全的数字,表明欧盟发展到全欧全地。

    ③ 半泥半铁:有时是好战集团、有时是议会制、共和制等。帝权是铁,民主如泥。半泥半铁又是人种杂乱,混婚。

    泥:不是硬泥,而是软泥、土。泥铁混合:文化混杂、思想混杂、政治混杂、特别是人种混杂(但2:43,“各种人”,原文是“各人种”)异族通婚。“却不能彼此相合”,现在世界要混合,但也合不来。

    全罗马包括两样:铁,是强权集团;泥,是民主集团,但他们于科学、经济亦很强。

    这四大帝国都统治了当时的世界,但这预言却只提到第三国“必掌管天下”(39节)。因为巴比伦和波斯只关心开疆拓土、征役收税,亚历山大却热衷于传播希腊文化、改变被征服民族的思想,希腊文化最终被罗马帝国全盘继承,又借着文艺复兴进入今天的人本主义时代,所以只有希腊的文化和哲学才是真正“掌管天下”、影响至今。

    这四大帝国都征服了周边的列国,但这预言却只提到第四国“必打碎压制列国”(40节)。因为前三国的藩属国都有自己的法律,但罗马帝国不但自己的法律体系“坚壮如铁”(40节),还深刻地改变了被征服国家的社会秩序,最终把列国大都变成了行省,所以只有罗马的法律和政治才是真正“打碎压制列国”(40节)、影响至今。

    这四大帝国都由许多被征服的民族和国家组成,但这预言却只提到第四国的继承者“一半是窑匠的泥,一半是铁”(39节)。因为虽然前三国都是多民族的帝国,但统治者始终都是来自同一民族。而罗马帝国的皇帝起初都是罗马人,但自从主后212年安东尼努斯敕令(Constitutio Antoniniana)以后,罗马帝国开始普发公民权,导致罗马公民“与各种人搀杂,却不能彼此相合,正如铁与泥不能相合一样”(43节);不但没有增强帝国的凝聚力、重建一元化的价值认同,反而造成公民的荣誉感下降,让全体罗马人都丧失了共同感,血缘混杂的外省人也开始觊觎皇位。世上的任何制度都包含着自我毁灭的种子,普发公民权标志着罗马帝国的一元化因着过度扩张而崩解,导致“那国将来也必分开”(41节),成为三世纪危机(Crisis of the Third Century)和罗马帝国衰落的重要原因。

    今天,所有罗马帝国的继承者都是“铁与泥搀杂”(41节、43节),既强大、又脆弱,不但试图搀杂政治和文化,也试图搀杂宗教和信仰。他们因多元文化而崛起,也因多元主义而衰败;他们坐收殖民之利,也备受移民之害;他们有能力建造巴别塔,也因各种材料“不能彼此相合”而备感苦恼。因此,虽然“那国也必有铁的力量”(41节),在政治、军事和经济上仍有强大的势力;但“那国也必半强半弱”(42节),存在难以调和的文化、种族和宗教矛盾。今天,这些国家的政客借助意识形态来调和各方利益,假先知也想用万教归一来搀杂真理和谬误,但结果必然是徒劳的,“正如铁与泥不能相合一样”。

    上图:罗马皇帝卡拉卡拉(大名Marcus Aurelius Antoninus,小名Caracalla ,主后211-217年独自执政)并非纯粹的罗马人,而是柏柏尔人和阿拉伯人后裔,和他弟弟盖塔(Publius Septimius Geta)是共治皇帝。主后211年12月,卡拉卡拉杀死了盖塔,半年后颁布了安东尼努斯敕令(Constitutio Antoniniana,Edict of Caracalla),宣布赋予所有罗马帝国出身的自由人完整的罗马公民权。只有罗马公民才能在罗马军团中服役,但在212年以前,只有意大利和罗马殖民城市的居民、罗马公民的后裔、以及各行省的少数贵族才拥有完整的公民权,其他大多数人只是非公民或如拉丁公民(Latin Rights)。为了增加提供税收与服役的公民数量,卡拉卡拉开始普发公民权。但由于罗马公民不需要缴纳所得税,此举反而造成税金锐减。而全民都成为公民以后,不但没有增强帝国的凝聚力、重建一元化的价值认同,反而造成了公民的荣誉感下降,让全体罗马人都丧失了共同感,并导致了外省人对于皇位的觊觎。正如先知但以理所预言的:“你既见铁与泥搀杂,那国民也必与各种人搀杂,却不能彼此相合,正如铁与泥不能相合一样” (但二43)。普发公民权标志着罗马帝国的一元化因着过度扩张而崩解,是三世纪危机和罗马帝国衰落的重要原因。

    【但二44】“当那列王在位的时候,天上的神必另立一国,永不败坏,也不归别国的人,却要打碎灭绝那一切国,这国必存到永远。”

    “当那列王在位的时候”,神的工作在任何时候都没有停止过。“天上的神必另立一国”,也就是神的国度、弥赛亚的国度。这个国度有五个特点:

    1. 不靠人的工作,而是“天上的神必另立一国”。凡是倚靠人的努力建立的国度,都是仿冒的地上天国。

    2. 不靠人的道德,所以“永不败坏”。凡是倚靠人的道德觉悟建立的国度,最终都会腐败变质。

    3. 不能被征服,“不归别国的人”;

    4. 将彻底消灭人的国度,“打碎灭绝那一切国”;

    5. 是永存的国度,“必存到永远”。

    “非人手凿出来的一块石头”(45节),就是弥赛亚。他的降临不是根据人的安排,乃是按照神的计划。他的第一次降临开始了弥赛亚的国度,这国将永远长存,并且将代替地上一切人的国度。 这石头要“打在这像半铁半泥的脚上”(34节),是预言基督第二次再来、结束一切地上的国度。今天的世界正处于“那脚指头”(42节)的阶段,人的国度即将被神国取代,历史正不可阻挡地走向神所命定的终局。当基督再来、神的国度临到地上的时候,人类的历史也就完成了它的使命。

    石头“打在这像半铁半泥的脚上”,结果是“打碎金、银、铜、铁、泥”,表明整个巨像是一个整体,建立在“半铁半泥”的根基上。四大世界帝国是一脉相承的“大巴比伦”(启十七2):都是为了高举“金头”(38节),传扬自己的名(创十一4);都想把“铁与泥搀杂”(43节),免得自己分散在地上(创十一4)。

    “这梦准是这样,这讲解也是确实的”,因为这梦是神对人类国度结局的预言。在神的眼中,所有地上的国度都是这个巨像。从半铁半泥的脚到金头,从宁录到敌基督,人类所有的权柄、国度、文化都将被打得粉碎,神将清理整个旧造,让基督在全地掌权。这个辉煌巨像的命运,将和那些安逸的迦勒底人(5节)一样无法自保。

    尼布甲尼撒王“向但以理下拜,并且吩咐人给他奉上供物和香品”(46节),是把但以理作为神的代表来感谢。“奉上供物和香品”(但2:46)不是摩西律法所说献祭与神之时的祭牲或焚烧的脂油。这是给但以理的神的。“你们的神”:尼布甲尼撒是多神主义者,他仍不承认耶和华是唯一的真神。“奇妙的事”不会使他悔改。他就像许多世人一样,只关心眼前的需要,对于未来并不关心;只要知道自己现在是安全的,内心的惧怕就会如释重负,然后继续得过且过。他也像许多世人一样,并不介意在自己众多的偶像之外再加一位;所以一面把巴比伦的马尔杜克称为“万神之主”,一面承认以色列的神是“万神之神、万王之主”(47节),并不认为天地之间只有一位独一真神。他不是认识信靠神,而是不得不服神的能力主权。

    “总理”(48节)并非负责国家的行政,而是“掌管巴比伦的一切哲士”,担任“术士的领袖”(为宗教部部长)(四9)。常在朝中侍立,意思是在朝廷供职,担任巴比伦王的首席顾问。

    神在任凭巴比伦第二次掳走犹大之前(耶二十四1),首先安排但以理“管理巴比伦全省”,又让他的三位朋友“管理巴比伦省的事务”(49节),然后才向耶利米宣告他的应许:“被掳去的犹大人,就是我打发离开这地到迦勒底人之地去的,我必看顾他们如这好无花果,使他们得好处。我要眷顾他们,使他们得好处,领他们归回这地”(耶二十四5-6)。同样,无论神允许信徒和教会被掳到什么地方,他都会预先作好准备,“在他们所到的列邦,暂作他们的圣所”(结十一16)。

    但以理是被掳的人质,整个国家的见证都是失败的,但个人却能从吃喝的小事忠心开始(一8),最终能在世界之王面前高举神、见证神。因为神从来都没有弃绝被掳的百姓,也没有让信徒离开失败的教会(启三20);神不但能在失败的百姓中“高抬但以理”,也能在失败的教会里兴起忠心的得胜者(启三21)。在任何一个时代、任何一个教会里,神都呼唤我们成为得胜的见证人。人最大的得胜不是胜过撒但,而是胜过自己、拒绝肉体;因此,得胜不必等候大事,只需从生活小事开始——“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听”(启三22)。

    尼布甲尼撒在第1章威风至极,但在第2章就显出无能为力了!在全能的上帝面前,人只是必朽坏的软弱器皿。

    但以理书第三章

    1尼布甲尼撒王造了一个金像,高六十肘,宽六肘,立在巴比伦省杜拉平原。
    2尼布甲尼撒王差人将总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官,和各省的官员,都召了来,为尼布甲尼撒王所立的像,行开光之礼。
    3于是总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官,和各省的官员,都聚集了来,要为尼布甲尼撒王所立的像,行开光之礼,就站在尼布甲尼撒所立的像前。
    4那时传令的,大声呼叫说:“各方、各国、各族的人哪(“族”原文作“舌”。下同。)!有令传与你们。
    5你们一听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙,和各样乐器的声音,就当俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。
    6凡不俯伏敬拜的,必立时扔在烈火的窑中。”
    7因此各方、各国、各族的人民,一听见角、笛、琵琶、琴、瑟,和各样乐器的声音,就都俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。 
    8那时,有几个迦勒底人,进前来控告犹大人。
    9他们对尼布甲尼撒王说:“愿王万岁!
    10王啊!你曾降旨说,凡听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙,和各样乐器声音的,都当俯伏敬拜金像。
    11凡不俯伏敬拜的,必扔在烈火的窑中。
    12现在有几个犹大人,就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌,王啊!这些人不理你,不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。”
    13当时,尼布甲尼撒冲冲大怒,吩咐人把沙得拉、米煞、亚伯尼歌带过来,他们就把那些人带到王面前。
    14尼布甲尼撒问他们说:“沙得拉、米煞、亚伯尼歌,你们不事奉我的神,也不敬拜我所立的金像,是故意的吗?
    15你们再听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙,和各样乐器的声音,若俯伏敬拜我所造的像,却还可以;若不敬拜,必立时扔在烈火的窑中,有何神能救你们脱离我手呢?”
    16沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说:“尼布甲尼撒啊!这件事我们不必回答你。
    17即便如此,我们所事奉的 神,能将我们从烈火的窑中救出来。王啊,他也必救我们脱离你的手;
    18即或不然,王啊!你当知道我们决不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。” 
    19当时尼布甲尼撒怒气填胸,向沙得拉、米煞、亚伯尼歌变了脸色,吩咐人把窑烧热,比寻常更加七倍。
    20又吩咐他军中的几个壮士,将沙得拉、米煞、亚伯尼歌捆起来,扔在烈火的窑中。
    21这三人穿着裤子、内袍、外衣,和别的衣服,被捆起来扔在烈火的窑中。
    22因为王命紧急,窑又甚热,那抬沙得拉、米煞、亚伯尼歌的人,都被火焰烧死。
    23沙得拉、米煞、亚伯尼歌这三个人,都被捆着落在烈火的窑中。
    24那时,尼布甲尼撒王惊奇,急忙起来,对谋士说:“我们捆起来扔在火里的不是三个人吗?”他们回答王说:“王啊!是。”
    25王说:“看哪!我见有四个人,并没有捆绑,在火中游行,也没有受伤;那第四个的相貌,好象神子。”
    26于是尼布甲尼撒就近烈火窑门,说:“至高 神的仆人沙得拉、米煞、亚伯尼歌出来,上这里来吧!”沙得拉、米煞、亚伯尼歌,就从火中出来了。
    27那些总督、钦差、巡抚,和王的谋士,一同聚集看这三个人,见火无力伤他们的身体,头发也没有烧焦,衣裳也没有变色,并没有火燎的气味。
    28尼布甲尼撒说:“沙得拉、米煞、亚伯尼歌的 神,是应当称颂的!他差遣使者救护倚靠他的仆人,他们不遵王命,舍去己身,在他们 神以外不肯事奉敬拜别神。
    29现在我降旨,无论何方、何国、何族的人,谤渎沙得拉、米煞、亚伯尼歌之 神的,必被凌迟。他的房屋必成粪堆,因为没有别神能这样施行拯救。”
    30那时王在巴比伦省,高升了沙得拉、米煞、亚伯尼歌。
     

    【注释】

    本章的主题是“世界是火窑,神用小人物推动大历史”,在二–七章的交错对称结构中,与第六章“世界是狮子坑,神用小人物推动大历史”前后呼应。本章是神从巴比伦的火窑中拯救三友,第六章是神从玛代波斯的狮子坑中拯救但以理,但事件的高潮却是巴比伦王和玛代王分别降旨改变了历史的进程。因此,这两章启示的重心既不是神的拯救、也不是人的忠心,而是神的主权,要显明神怎样使王的心在他手中“好像陇沟的水随意流转”(箴二十一1)。

    但以理书有几位突出的少年人——但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。第3章不见但以理,讲3位少年人(沙得拉、米煞、亚伯尼歌)的坚贞;第6章讲但以理的贞忠,成了历代信徒的好榜样。我们不单注重理论,更要在敬虔生活上宁死不屈,做时代的见证人。第3章不是借异象异梦,而是借历史,因为这是对外邦人的事。三人的情况有如末时以色列余民的情况。

    第3章用夸张法:金像极威、官员之众、乐器之多、执行死刑者先丧命(3:22)、火极热、王烈怒、对神无保留的赞美。但以理不在场。这事发生在三人被封官职之后(3:12)。七十士译本说这事发生在尼布甲尼撒王第18年(耶52:29)。这事与第2章相隔约20年。

    “尼布甲尼撒王造了一个金像”,可能是一个用金包裹的像(赛四十19)。古代埃及使用十进制,巴比伦却使用六十进制。这像高六十肘,宽六肘(1节),大约是27米高、2.7米宽,就像一个八层楼的高塔,让人远远就可以看到。杜拉平原,即示拿地,宁录在这里建国(创10:8-10),发起拜偶像的风气。王要造一个全金的像,为要表明巴比伦永存。因为巴比伦的雕刻常是半身柱像,下半身是一根柱。木的包金:外强中干,不实际,但金不锈不坏,又能发光。巴比伦人制偶像是包金的,这是根据以赛亚书40:19,41:7,耶利米书10:3-9。巴比伦极其富有,他们的彼勒金像是用800他连得金子造的。外邦人拜的是偶像和自己,古今都是一样的。王知道“天上的神”,但他不求神的荣耀,而是要荣耀他自己。

    参加揭幕礼的是各省的总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官,和各省的官员(3节),这个名单是按等级排列的。角、笛、琵琶、琴、瑟、笙(5节),并不能完全确定具体对应哪种乐器。其中琵琶、琴、瑟原文都源于希腊字,表明此时有不少希腊乐器流传到了巴比伦。行开光之礼(但3:3下):即开幕礼(见王上8:63,代下7:9,尼12:27)。这里所说的“敬拜”,不是敬拜真神,而是敬拜金像,这就是拜偶像。这是古今最大的偶像。

    巴比伦帝国极广,从埃及到巴勒斯坦一带,各有方言,用话语指挥会使人听不明白,而主要是以乐器声音来示意引导指挥。4次提乐器的名单(但3:5,7,10,15)。音乐可使理智放松,投向感情。音乐可以是极神圣的,但也可以是极邪恶放荡。有3个乐器字是用希腊文写的:琵琶qitros,瑟psanterin、各种乐器Sūmponyā. 有人怀疑圣经的真实,因为希腊人还未统治巴比伦。但在尼布甲尼撒王之前,亚兰卷记有希腊音乐家与乐器。那时,希腊文化早已传播了。

    《小羊诗歌》的异象出自“东来寺”异教邪灵
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    第3节重复了第2节的头衔,和四次列举乐器的名字一样(5、7、10、15节),既是闪族文学的语言特点,也是表达一种黑色幽默:全国官员一本正经地随着乐声起伏,敬拜毫无生命的偶像,而乐队震天动地,只是听从一根指挥棒。这样讽刺的一幕,不但常常在专制社会重演,更会在政治正确的时代升级:假装普天同庆、天下归一,让巴别塔重现人间。

    烈火的窑(6节),可能是建造金像时所用的砖窑之一,通常是圆锥形,一侧有开口,可以投入燃料、观察炉温。他们用窑来处死王的仇敌,这是巴比伦的酷刑(耶29:22)。

    人即使明白了神的旨意,也未必能够顺服遵行。但以理为巴比伦王解了梦,尼布甲尼撒却并没有因此谦卑,反而利用自己是“金头”(二38)的事实,试图通过敬拜金像来推动全国在政治和宗教上的统一(12节)。但人人都知道,当众人“俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像”(5、7节)的时候,表面是万众一心、宣誓效忠,实际上只是集体表演;表面上是实现了全国的统一,实际上只是自欺欺人。因为在他死后,新巴比伦帝国迅速土崩瓦解。历史虽然不会重复,但却常常押韵,历代的独裁者都很喜欢主角的感觉、皇帝都会装作享受自己的新装。

    巴比伦王在一片和谐的吹打声中,突然听到了一些不和谐的杂音,有人扫兴地前来告状。“迦勒底人”(8节)就是巴比伦那些以占卜、观星象为业的特殊阶级,他们的控告可能是出于嫉妒,因为他们的“专业领域”不但被犹大人染指,而且但以理还“掌管巴比伦的一切哲士”(二48)。因此,他们不但不感谢但以理的救命之恩(二24),反而寻找机会控告“王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌”(12节),用王自己的命令来激怒王。“控告”可译“谋害”,甚至“撕成碎片吞吃”。

    今天,我们也和这三人一样,若是不随众敬拜偶像,就会与环境格格不入、面临排挤毁谤;无论是纳粹集中营的看守、还是面临压力的信徒,都无法回避在神和世界之间作出抉择。我们也有许多合理的理由说服自己向世界看齐、与社会妥协:“要顺服在上掌权的”、“偶然拜一次没有关系”、“心中若是有神,形式就不重要”、“王有知遇之恩,做人怎可负义”、“现在暂时的妥协,是为了将来拯救更多的灵魂”……久而久之,我们就会被世界同化、与神渐行渐远,“各人转奔己路,如马直闯战场”(耶八6)。但基督不但能使我们称义,也能赐给我们勇气,所以他才说:“你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕”(启二10)。

    但以理很可能并不在场,所以本章并未提到他的态度。在二–七章的交错对称结构中,但以理的态度将在与本章对应的第六章中表现。加尔文认为但以理官职高所以他们不敢控告他。其实可能是神让但以理不在场,为要考验他们三人,使他们独自作战。“不”的罪状都是关乎信仰上的事,他们“不理”、“不侍奉”、“也不敬拜”。但他们是听神的话(出20:3-5),除非为了信仰,他们是不会犯罪的。

    虽然尼布甲尼撒“冲冲大怒”(13节),但却并不糊涂,因为自己所提拔的人不肯顺服(12节),相当于自打耳光、有失颜面,并不利于维持社会稳定。因此,王必须给这三人一个机会,软硬兼施地劝诱他们妥协(14-15节),其实是让自己有个台阶可下。尼布甲尼撒狂妄地宣称:“有何神能救你们脱离我手呢”(14节),这也是亚述王西拿基立说过的话(王下十八35;赛三十六20),与十诫的第一诫针锋相对:“除了我以外,你不可有别的神”(出二十3)。但是,凡是像亚述王一样狂傲的人,神也会让他们尝到亚述王的结局(王下十九35-37)。王亲自审问,因为他未必完全相信控告者的话。他们不提第1点“这些人不理你”(12节下),只提第2、3点。“是故意的吗?”:或作“真有此事吗?”王不完全相信控告者,所以这样问,王给他们说谎的机会:让他们说“不是故意的”,而是“一时疏忽、忘了拜。”“你们再听见”(15节):王希望3人及时“悔改”,否则后果自负(王下18:35)。他们若俯伏敬拜,“却还可以”,就既往不咎。

    撒但用恐吓来毁灭信仰:撒但并不希望耶稣死于十字架上,而希望他从十字架上下来。撒但早已利用彼得叫耶稣不走十字架的路(太16:22)。撒但想用十字架使耶稣退缩,“从十字架上下来吧!”(太27:40)。撒但不是想杀死耶稣,而是要他投降,但耶稣不下来,反说“成了”(约19:30)。可惜许多人经不起“再听见”的引诱,就从十字架上下来了!

    “若不敬拜,必立时……”(但3:15):这是最后的警告。“有何神……”:这是最后的讥讽(王下18:35)。三人“对王说”(但3:16-18):3人看见不远的火窑,奏乐时人头涌涌,整整齐齐地屈身,气氛十分紧张,但他们并不动摇:他们内心坚定,言语坚定,行动也坚定。

    有人会原谅自己:① 这是王命,② 各人都拜,③ 只这一次最后机会,④ 只是形式上,⑤ 不负王的好意(不追究,但不能再违),⑥ 这是关乎性命的事,⑦ 会连累同胞。

    3人同心站稳:若有一人不同心就完了,但他们“一同”对王说。他们直呼王的名字(16节,比较第9节),因为强逼拜偶像的王是不值得尊敬的。

    这三个人的回答,正好诠释了怎样“为主的缘故,要顺服人的一切制度”(彼前二13),又要“顺从神,不顺从人”(徒五29):

    1. “不必回答”(16节),意思是承认迦勒底人指控的事实(12节),所以不必自我辩护。因为神的百姓遵行神的旨意并不羞耻,所以既不用撒谎、也不必辩解。传福音的人“如同羊进入狼群;所以你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子”(太十16);但若已经落入狼口,就不必遮遮掩掩、不敢认主,而是“不必回答”。“回答你”,应译“在你面前辩护”。他们不是轻慢王。在一切的事上,他们都对王尽忠,但“这件事”,是违背信仰的事,他们不必辩护。这不是骄傲,而是满有信心,这是殉道者的决心。他们以信心为重,并没有向王解释的必要,因为这是没有价值的发问。现在不是说话的时候,而是行动的时候了(传3:7)。

    《不告诉你》

    ![171](https://40y.9168188.xyz/Daniel%20webp/Daniel%20171.PNG )

    《华人教会200年如云见证》
    https://wp.me/peFWPY-dG

    2. “即便如此”(17节),意思是承认自己违反了王的命令,愿意接受惩罚。因为他们按照人的法律是有罪的,王并没有误解他们的动机(14节)。但即使如此,他们也要把自己交在被王藐视的那位神的手中(15节),仰望神的拯救(17节)。

    3. “即或不然”(18节),意思是并不确定神是否会施行神迹。因为神的意念总是高过人的意念,信徒或得蒙拯救、或为真理殉道,都可能是神的旨意,人并没有权力要求神做什么。但即使神没有按照人期望的方式施行拯救(17节),他们也决不会与神谈条件,而是预备自己承担后果。他们深信神能救他们脱离:“即或不然”(但3:18),他们意志坚强,宁死不屈(伯13:15)。撒但最怕“即或不然”。信心是不求神迹,只求能力。

    这三人不需要反复祷告之后才作回答,而是立刻宣告不肯事奉别神、敬拜偶像(18节),因为这是神早已清楚指示的旨意(出二十2-6)。而他们之所以能在生死的大事上有信心,是因为他们首先在吃喝的小事上忠心,早已经历了神的信实(一11-16),所以知道“那杀身体、不能杀灵魂的,不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他”(太十28)。

    《坚决的态度与胜利的人生》
    https://wp.me/paVtQE-9S

    《坚决的态度与胜利的人生》(王明道)
    https://www.evernote.com/shard/s369/sh/fdcfd39c-d5ce-9599-560b-6d69b98fe49b/Q4UhGVmIDQGSPSrl44V6sQBPoHC8mAptzo5yUhE3ygVH5eSYUtNEMa_7EA

    为什么百姓在被掳之前难以摆脱敬拜偶像的恶习,被掳之后反而有宁死不肯敬拜偶像的忠心仆人呢?这都是因为神在百姓身上的工作:

    1. 过去,百姓忽略恩典,身在福中不知福;现在,被掳的痛苦使他们追念恩典(申三十1-2),才不敢再重蹈覆辙;

    2. 过去,百姓羡慕世界,一山望着一山高;现在,他们来到偶像的家乡巴比伦,发现远远看到的只是海市蜃楼,才认清了偶像的虚假无能(二11)。

    3. 过去,百姓厌弃先知的训诲,羡慕外邦的文化昌明(撒上8章);现在,他们接受了巴比伦的教育(一4),才体会到神的智慧远超世界的肤浅(一17)。

    4. 过去,百姓无法体会自己的神对全地的主权;现在,他们看到神向世界之王显明了自己(二47),才认识了神的主权。

    七十年被掳巴比伦治好了选民拜人手所造偶像的毛病,但他们又发明了另一种拜偶像,就是把他们的律法、传统、礼仪高举到偶像地位,以律法主义为傲,导致新的失败。

    《又四十年——王明道后半生》
    https://wp.me/paVtQE-6r

    “尼布甲尼撒怒气填胸”(19节),是因为他的权柄受到挑战,所以必须断然采取措施、在全国官民面前维护权威。独裁者无论是循循善诱(14-15节),还是“变了脸色”(19节),都是为了巩固自己的权力。

    “脸色”的“色 צֶלֶם/tseh’-lem”,原文与“金像”(1节)的“像 צֶלֶם/tseh’-lem”是同一个词。这是一个双关语,表明不但尼布甲尼撒脸色大变,他所造的金像似乎也为之色变。

    用风箱鼓风、提高窑温,“比寻常更加七倍”(19节),并不能增加受害者的苦楚,可能是为了防止逃脱。结果在扔的时候,火焰从窑的洞口狂喷出来,“那抬沙得拉、米煞、亚伯尼歌的人都被火焰烧死”(22节)了。加7倍热度是愚蠢的办法:若用慢火煎迫就更难忍受。耶利米书29:21-23原文是慢火烧烤,这是更加残忍。不过,若用慢火来烧,又不容易显出这是神的奇迹呢!巴比伦人早就认为天上有7颗行星,每一行星是由一神明管理的。王的意思是:7位神明可以帮助他的火焰上升7倍,火窑大门就会有7倍的热放出来了。

    他们并没有升到天上,而是显出信心的见证。神没有预先说明怎样救脱他们。那些小信的人,就会求神保护或不叫他们遇见试炼。他们不是靠自己的努力,而是神会加力。他们以自己的身体为活祭献给神(但11:32)。死是可怕的,但背弃神就更可怕。他们早已尝到国破家亡的滋味了。他们穿了很多的衣服,就更易着火。他们穿得整整齐齐,不是披头散发如丧考妣,而是打扮得整整齐齐如赴盛筵。

    他们被威吓恫吓,神再给机会;被扔,神仍不救。如果他们在被捆的时候回头,还是有盼望的,但他们忠于神,永不灰心,终蒙神的保守,成了奇妙的见证。这事使王惊奇,使历代亿万信徒得到勉励。

    王惊奇,急问(24节):《七十士译本》有“听见他们赞美之声,所以”,(徒16:25),比较以前急忙叫他们死。通过烈火窑门,尼布甲尼撒并没有看到三个被捆绑的人(24节),反而看见“有四个人,并没有捆绑”(25节)。当我们被世界之王威胁的时候,也是我们灵里最受捆绑的时候;当我们被扔进火窑之后,却是我们灵里恢复自由之时——所以,“基督既在肉身受苦,你们也当将这样的心志作为兵器,因为在肉身受过苦的,就已经与罪断绝了”(彼前四1)。神不一定会立刻救拔我们脱离环境,但却必会让我们在受苦的环境中可以得着自由、“在火中游行”(25节)。“并没有捆绑”,“也没有受伤”,“在火中游行”这是绝对的、超越的神迹。

    “那第四个的相貌好像神子”(25节),明显是个人的样子,像人却不是人。“神子”原文是“诸神之子”,可能认为是一位天使(28节)。尼布甲尼撒信奉多神,所以断定这是三人所信的神差派天使救护自己的仆人。但他虽然承认他们的神是“至高神”(26节),并不表明他已经放弃了多神论。耶柔米认为不敬神的外邦王没有资格见神子耶稣,而是神的使者(28节)。应该是基督:早期教父希彼坡陀、屈多梭模等都相信是基督。他是“神子”Elah,亚兰文是复数,即希伯来文的以罗欣 Elohim(但2:11)。虽是出于巴比伦迷信的观点,但他知道是超凡者,是众神中的一位。其实是神子基督。他又是“人”。在火炼中有主同在同行。【赛43:1雅各啊!创造你的耶和华;以色列啊!造成你的那位,现在如此说:“你不要害怕!因为我救赎了你。我曾提你的名召你,你是属我的。2你从水中经过,我必与你同在;你趟过江河,水必不漫过你;你从火中行过,必不被烧,火焰也不着在你身上。】

    神并没有救拔三人立刻脱离火窑,而是把他们留在火窑里,让众人看得清清楚楚(24-25节),然后才在尼布甲尼撒的命令下“从火中出来了”(26节)。我们总是希望立刻离开火窑,但神却常常把我们留在火中,并且在火中与我们同在,好让环境里的难处碰不着我们(25节),让我们能“在火中游行”、为他作见证。

    “至高神”:单数。15节说“有何神能救”;现在有了。尼布甲尼撒的惊奇盖过他先前的忿怒。3人“就从火中出来了”:没有说第4人也出来。3人一出,第4人也就不在火里了。他们出来后,还是原来的3人。

    “那些总督、钦差、巡抚,和王的谋士”(27节),本来是要见证巴比伦王的权威(15节),现在却见证了这三个人并没有任何被火烧过的迹象(27节),绝对不是自然现象。王一人看见,可能是“幻影”,但四等人都看见了。因此,尼布甲尼撒不得不承认他们的神「是应当称颂的!他差遣使者救护倚靠他的仆人」(28节)。虽然神允许王的命令行在地上,但王的命令还要服在神的权下。“风和海也听从他了”(太8:27)火也要听从神的吩咐。身体没有受伤:这是主要的,直译“火没有能力于他们的身体”。巴比伦人是拜火神的,当他们战胜仇敌的时候,他们常常会烧他们的城市(王下25:9),但现在火神也无效了。 “头发也没有烧焦”:身体没有受伤,头发烧了也无防,但“没有烧焦”(见路21:18然而,你们连一根头发也必不损坏。)。 “衣裳也没有变色”:这是身外物;但捆他们的绳子也是身外物,却被烧没有了,因为是捆他们的。“并没有火燎的气味”就是没有烧焦的气味,他们好像没有经火一样。

    尼布甲尼撒第一次降旨自高(10节),第二次却降旨宣布“谤讟沙得拉、米煞、亚伯尼歌之神的,必被凌迟,他的房屋必成粪堆”(29节),这是允许被掳的百姓在巴比伦可以自由地敬拜神、得着属灵的复兴,应验了神的应许:“被掳去的犹大人,就是我打发离开这地到迦勒底人之地去的,我必看顾他们如这好无花果,使他们得好处。”(耶二十四5)。这三个人没有想到,他们在被掳之后还能在巴比伦得着高升(二49);他们也没有想到,世界的高升竟然是通往火窑的起点(20节);他们更没有想到,火窑的入口最终通往的却是神的国度复兴(29节)。而神用来连接火窑之路和复兴之路的,不是恩赐、也不是知识,不是能力、也不是工作,而是他的仆人在世界之王面前“至死忠心”(启二10)。

    这三人并没有但以理那样的主角光环,只是本书中的配角,软弱到只能束手待毙。但他们却因为“在他们神以外不肯事奉敬拜别神”(28节),竟然能使骄傲的世界之王降旨宣告“没有别神能这样施行拯救”(29节),以致把神的名传遍了整个新巴比伦帝国;许多从来都没有听说过至高真神的人,此时也被吸引到他的面前。因为在人类的历史舞台上,真正的主角永远都是神自己;即使在百姓失败的时候,天上的神也没有停止“另立一个永不败坏的国度”(二44)。因此,当有人肯为神“不遵王命”(28节)的时候,神就让王来见证他们的神;当有人肯为神“舍去己身”(28节)的时候,神就使他们在世人面前“高升”(30节)。神从来都是使用小人物来推动大历史(腓二6-11),属灵的法则始终是先有火窑、后有见证,先有十字架、后有得胜,人“若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合”(罗六5)。今天,我们也都是普普通通的配角,但也都有机会勇敢地站在世界面前,让真正的主角与我们同在,让他所掌握的“天上地下所有的权柄”(太二十八18)透过我们来彰显!

    无形的试炼是“拜像”;有形的试炼是“火窑”。他们先胜了无形的试炼,才能胜有形的试炼。

    本章有两个重点:神是全能的;3人深信神是全能的。与第1章比较:第1章是试探,第3章是试炼。但两章他们同是不肯妥协;而且肯付上代价,就得到神赐福,把他们高升。

    尼布甲尼撒王的改变:以前曾服但以理,说神是 “万神之神”(2:47),但后来立像,下令,又说“有何神能救你们”(3:15)。现在的称颂,还是表面的,要到第4章才降服下来。以前王在怒气填胸的时候下令,但现在是用称颂神的态度来说这话。“不遵王命”不是国法,而是特为消灭他们信仰的命令,所以他们不听,王也承认他们是对的。这里他比2:47有进步,但仍不是从真诚里发出,他仍是没有放弃本国的神,只赞扬外邦人的神。他又为3人平反。他只是用消极的态度,“不能”,直到但以理书6:26才是积极的:要“战兢恐惧……”。

    神的心意是在与外邦人的进退攻防中,不断让他们认识甚至信服独一真神而与神的子民一样蒙福。

    出9:15我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓,你早就从地上除灭了。16其实我叫你存立,是特要向你显我的大能,并要使我的名传遍天下

    结38:23 我必显为大,显为圣,在多国人的眼前显现,他们就知道我是耶和华。

    结39:7 我要在我民以色列中显出我的圣名,也不容我的圣名再被亵渎。列国人就知道我是耶和华以色列中的圣者。

    约12:32 我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。

    徒17:25 也不用人手服事,好象缺少什么;自己倒将生命、气息、万物,赐给万人。

    提前2:4 他愿意万人得救,明白真道。

    提前2:6他舍自己作万人的赎价,到了时候,这事必证明出来。

    提前4:10 我们劳苦努力,正是为此,因我们的指望在乎永生的 神;他是万人的救主,更是信徒的救主。

    《火窑中不妥协的信心》(John MacArthur)

    https://www.gty.org/library/sermons-library/ZHS-27-11/%E7%81%AB%E7%AA%91%E4%B8%AD%E4%B8%8D%E5%A6%A5%E5%8D%8F%E7%9A%84%E4%BF%A1%E5%BF%83%E4%BA%8C

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    但以理书第四章

    1尼布甲尼撒王,晓谕住在全地各方、各国、各族的人说:“愿你们大享平安!
    2我乐意将至高的 神向我所行的神迹奇事,宣扬出来。
    3他的神迹何其大!他的奇事何其盛!他的国是永远的!他的权柄存到万代。
    4“我尼布甲尼撒安居在宫中,平顺在殿内。
    5我作了一梦,使我惧怕。我在床上的思念,并脑中的异象,使我惊惶。
    6所以我降旨召巴比伦的一切哲士到我面前,叫他们把梦的讲解告诉我。
    7于是那些术士、用法术的、迦勒底人、观兆的,都进来,我将那梦告诉了他们,他们却不能把梦的讲解告诉我。
    8末后那照我神的名,称为伯提沙撒的但以理,来到我面前,他里头有圣神的灵,我将梦告诉他说:
    9术士的领袖伯提沙撒啊!因我知道你里头有圣神的灵,什么奥秘的事,都不能使你为难。现在要把我梦中所见的异象和梦的讲解告诉我。
    10我在床上脑中的异象是这样:我看见地当中有一棵树,极其高大。
    11那树渐长,而且坚固,高得顶天,从地极都能看见:
    12叶子华美,果子甚多,可作众生的食物;田野的走兽,卧在荫下;天空的飞鸟,宿在枝上;凡有血气的,都从这树得食。
    13我在床上脑中的异象,见有一位守望的圣者,从天而降。
    14大声呼叫说:伐倒这树!砍下枝子!摇掉叶子!抛散果子!使走兽离开树下,飞鸟躲开树枝。
    15树丕却要留在地内,用铁圈和铜圈箍住;在田野的青草中让天露滴湿,使他与地上的兽一同吃草。
    16使他的心改变,不如人心;给他一个兽心,使他经过七期(“期”或作“年”。本章同。)。
    17这是守望者所发的命,圣者所出的令,好叫世人知道,至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁,就赐与谁,或立极卑微的人执掌国权。
    18这是我尼布甲尼撒王所作的梦,伯提沙撒啊!你要说明这梦的讲解,因为我国中的一切哲士,都不能将梦的讲解告诉我;惟独你能,因你里头有圣神的灵。”
    19于是称为伯提沙撒的但以理,惊讶片时,心意惊惶。王说:“伯提沙撒啊!不要因梦和梦的讲解惊惶。”伯提沙撒回答说:“我主啊!愿这梦归与恨恶你的人;讲解归与你的敌人。
    20你所见的树渐长,而且坚固,高得顶天,从地极都能看见;
    21叶子华美,果子甚多,可作众生的食物;田野的走兽,住在其下;天空的飞鸟,宿在枝上。
    22“王啊!这渐长又坚固的树,就是你。你的威势渐长及天,你的权柄管到地极。
    23王既看见一位守望的圣者从天而降,说:‘将这树砍伐毁坏,树丕却要留在地内。用铁圈和铜圈箍住;在田野的青草中,让天露滴湿,使他与地上的兽一同吃草,直到经过七期。’
    24“王啊!讲解就是这样:临到我主我王的事,是出于至高者的命。
    25你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,被天露滴湿,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁,就赐与谁。
    26守望者既吩咐存留树丕,等你知道诸天掌权,以后你的国必定归你。
    27王啊!求你悦纳我的谏言,以施行公义断绝罪过,以怜悯穷人除掉罪孽,或者你的平安可以延长。”
    28这事都临到尼布甲尼撒王。
    29过了十二个月,他游行在巴比伦王宫里(原文作“上”)。
    30他说:“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀吗?”
    31这话在王口中尚未说完,有声音从天降下,说:“尼布甲尼撒王啊!有话对你说:“你的国位离开你了。
    32你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁,就赐与谁。”
    33当时这话就应验在尼布甲尼撒的身上,他被赶出离开世人,吃草如牛,身被天露滴湿,头发长长,好象鹰毛;指甲长长,如同鸟爪。
    34日子满足,我尼布甲尼撒举目望天,我的聪明复归于我,我便称颂至高者,赞美尊敬活到永远的 神。他的权柄是永有的,他的国存到万代。
    35世上所有的居民,都算为虚无。在天上的万军和世上的居民中,他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手,或问他说:你作什么呢?
    36那时我的聪明复归于我,为我国的荣耀威严和光耀,也都复归于我;并且我的谋士和大臣,也来朝见我。我又得坚立在国位上,至大的权柄加增于我。
    37现在我尼布甲尼撒赞美、尊崇、恭敬天上的王,因为他所作的全都诚实,他所行的也都公平。那行动骄傲的,他能降为卑。

    【注释】:

    本章的主题是“神审判尼布甲尼撒王”,在二–七章的交错对称结构中,与第五章“神审判伯沙撒王”前后呼应。

    第4章是尼布甲尼撒王的第2个梦。从第1个梦(2章)到现在(4章),相隔有34年,第1梦是重点,是关于外邦人的时期;第4章的梦是次要的,有关尼布甲尼撒要受神的刑罚。第2-3章给了王很大的教训,可是他并没有悔改,所以受到神的刑罚。第4章是尼布甲尼撒王的自白及改变。这是提到尼布甲尼撒最后所发生的事。

    本章是尼布甲尼撒王的诏书,也是一封见证和认罪的公开信,其中有些诗歌(3、34、37节)类似诗篇的用辞,可能是由熟悉律法的犹大文士帮助起草的。整份诏书是一个交错对称的结构:

    A. 称颂至高神(1-3节);B. 梦的描述(4-18节);C. 梦的解释(19-27节);B1. 梦的成就(28-33节);A1. 称颂至高神(34-37节)。

    尼布甲尼撒“造了一个金像”(二1),神就教他怎样做人;尼布甲尼撒行动骄傲,神就降他为卑(四37节)。最后,巴比伦王终于“乐意将至高的神向我所行的神迹奇事宣扬出来”(四2节);因为神对付他的目的,就是要“叫世人知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁,或立极卑微的人执掌国权”(四17节)。

    4-18节是“梦的描述”。这次与2章做的梦相距34年。都知道这是凶兆,哲士们最喜欢说谎,但这次他们不敢,因为他们无法讲吉语。王却没有忘记那梦,但哲士也不能讲解。

    正当巴比伦王为自己的成就而洋洋得意时(4节),他内心的平安被一个梦打碎了(5节)。王再一次召集解梦专家,“将那梦告诉了他们”(7节)。此时的巴比伦帝国安靖平顺、没有威胁,尼布甲尼撒心中不再恐惧担忧,而是充满骄傲自信,所以并没有像上次那样隐瞒梦境(二5)。这个梦并不复杂,但专家们却同样束手无措(7节;二10),很可能是因为不敢报忧。

    尼布甲尼撒戎马一生、东征西讨,很少有时间“安居在宫中,平顺在殿内”(4节),本章的事件可能发生在晚年的尼布甲尼撒已经到达权力的巅峰,环顾周围,内无反叛、外无对手;回想一生,成就非凡、壮志已酬。因此,他的心情舒畅、志得意满(赛十四13-14;路十二19),连梦中看见的树也是“高得顶天”(11节),就像巴别塔一样(创十一4),能为全地众生提供食物和遮荫(10-12节)。耶利米也记载尼布甲尼撒在位18年时(耶32:1),仍在战争中。其实应该是“二十八年”,因为亚兰文的“十”和“二十”很相近,极容易抄错。王第28年发异梦,到第29年神给他悔改的机会,再加7年受刑罚时间,就是王在位36年。他复位后仍有7年安居,到43年他才驾崩。

    但这梦还有令人担忧的第二部分。“有一位守望的圣者从天而降”(13节),下令把树伐倒,但却“用铁圈和铜圈箍住”(15节)残留的树丕、加以保护。然后树丕又变成了人,“与地上的兽一同吃草”(15节),人心换成了兽心(16节)。“守望的圣者”可能是巴比伦对天使的称呼。

    “七期”(16节),指七段有限的时间,可以是七个星期、七个月、七个旱季湿季或七年。

    “好叫世人知道至高者在人的国中掌权”(17节),指神行这神迹的目的,是要叫尼布甲尼撒见证出来,好让狂傲自大的世人知道谁才是世界和历史的掌管者:“他使人贫穷,也使人富足,使人卑微,也使人高贵”(撒上二7-8;诗一百一十三7-8)。

    “那照我神的名,称为伯提沙撒的但以理”(8节),指太监长为但以理取名“伯提沙撒”(一7),这个名字的意思可能是“穷困宝藏之主,彼勒所保护的或卫其生命的”,而“主”就是巴比伦守护神马尔杜克的称号“彼勒”。但巴比伦王之所以信赖但以理,并不是因为他有“我神的名”,而是因为在他里头有“圣神的灵”(8、9、18节)。虽然巴比伦王并不信靠独一真神,但经验已经告诉他:真正的智慧不是来自他的偶像,只能来自但以理的圣神。

    19-27节是“梦的解释”,使用第三人称叙述。

    但以理“惊讶片时”(19节),可能是为了思考怎样恰当地传达恶信。

    “被赶出离开世人”(25节),是因为尼布甲尼撒将精神错乱。

    “七期”(25节),指有限的七段时间,直到巴比伦王学足功课,“知道至高者在人的国中掌权”(25节),明白巴比伦帝国实际的掌权者是神,他“要将国赐与谁就赐与谁”(25节)。

    “存留树丕”(26节),指树的残桩树根将存留于地下、还可以重新生长。因为等尼布甲尼撒“知道诸天掌权”(26节)以后,王位仍然是他的。神还不打算让巴比伦帝国陷入动乱,而是要在对付了尼布甲尼撒以后,继续用他作王,使被掳的百姓在巴比伦得以安居、直到满了七十年(耶二十九5-7、10)。

    但以理此时已经年届五十,已经与尼布甲尼撒相处三十多年,所以善意地劝勉王采纳忠告、施行公义,“或者你的平安可以延长”(27节)。但无论如何警告和劝勉,都不能使王躲过管教,因为人的骄傲本相并不能倚靠说教来改变。

    28-33节是“梦的成就”,与5-18节“梦的描述”前后呼应。

    但以理的劝诫显然起了作用,所以尼布甲尼撒平安地“过了十二个月”(29节)。但是,一个人的生命若是没有被改变,无论如何涵养隐忍、三省吾身,终究只是倚靠肉体克制肉体,一不留神就会隐藏不住。当尼布甲尼撒“游行在巴比伦王宫里”(29节)、陶醉于“大巴比伦”(30节)的成就的时候,终于忍不住自夸(30节),结果马上就被降卑(31节),印证了“骄傲在败坏以先;狂心在跌倒之前”(箴十六18)。当事奉神的人开始数点功劳、欣赏成就的时候,有没有听到有声音从天上进入心中呢?

    神给他12个月悔改的机会(29节):这是缓刑。这年尼布甲尼撒王进军埃及,平定了埃及。“过了十二个月”,他在王宫顶上(小字)游行,正如大卫一样(撒下11:2)。

    “你必被赶出离开世人”(32节),可能指周围的亲信把尼布甲尼撒隔离在王宫的花园里,隐瞒病情,以免各地出现动乱。因为巴比伦缺乏有能力的领袖,尼布甲尼撒的儿子以未米罗达(Amel-Marduk,主前562-560年在位)继位两年,就被妹夫尼甲·沙利薛(Neriglissar,主前560年-556年执政)篡位杀害。而尼甲·沙利薛在位四年就去世了,他儿子拉巴施马尔杜克(Labashi-Marduk,主前556年在位)继位不到一年又被杀害。伯沙撒的父亲拿波尼度(Nabonidus,主前556-539年在位)执政时间多了几年,但却内与祭司不和、外有波斯崛起,巴比伦很快就灭亡了。

    “吃草如牛”(32节),可能是一种罕见的精神疾病,患者幻想自己是动物、行为也像动物,要经过一段时间才能康复。神要借着这病显明尼布甲尼撒的本相:一个人若是不敬畏神,就与走兽无异,实际上是一种致命的疾病。

    巴比伦最初是宁录建造的(创10:10):巴别在示拿地,“巴别”,巴比伦文的原意是“通往神的大门”,但希伯来文的“巴别”,却是变乱的意思。公元前626年,尼布甲尼撒的父亲从亚述夺了这城,再由尼布甲尼撒王建造,成为当时中东最繁荣、极华美的大巴比伦城。尼布甲尼撒是一位大建筑师。他的建设比他在军事上的英勇更出名。

    “大巴比伦”是尼布甲尼撒毕生成就的结晶,由全地财富堆积而成,连砖上都刻着他的名字。尼布甲尼撒以一个伟大的建设者闻名于史,他执政四十三年,热衷于大兴土木,建造和修复了巴比伦城、空中花园、埃萨吉拉神庙(Esagila)、埃特曼南基庙塔(Etemenanki )、玛代墙(Median Wall)和两条大运河(Nar-Shamash, Nebuchadnezzar’s Canal),每样都是大手笔、大格局。建设成就之大、影响之久,史上无人能出其右,确实可以凭实力自夸。但是,神既然可以把全地和“田野的走兽”(耶二十七6;二十八14)都交给他,也可以让他跌下宝座,“与野地的兽同居,吃草如牛”(32节)。历代各国的掌权者却很难明白这个道理,只要有点成就,就会沾沾自喜、骄傲自夸,刺激全民亢奋,忘了“至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁”(32节)。

    尼布甲尼撒骄傲自大的资本:有聪明智慧(34-36节);有威势(22节);有权柄(22节);好宴乐,以为自己造福于民(路22:25)。请注意箴言11:2(箴11:2骄傲来,羞耻也来;谦逊人却有智慧)的教训。神并没有处死他,只是刑罚他。尼布甲尼撒不悔改,刑罚立即来到。希律也是这样(徒12:23),表明人类的本性刚愎不服;也预表七年灾难末期的人是要这样受刑。

    34-37节是尼布甲尼撒称颂至高神,与1-3节的颂赞首尾呼应。

    34-37节用“我”,但28-33节用“他”,这是写国史的人所插入的记录。

    人若不敬畏神,理性就会掺杂兽性,甚至被兽性控制。尼布甲尼撒只有“举目望天”以后,理性才能“复归于”他,使他能开口“称颂至高者,赞美尊敬活到永远的神”(34节)。人只有经常“举目望天”,理性才可能大于兽性。

    “他的权柄是永有的;他的国存到万代”(34节),是回应本章开头的称颂(3节),表明巴比伦王已经“知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁”(32节)。

    尼布甲尼撒从“渐长又坚固的树”(22节),变成了“极卑微的人”(17节);从自以为是世界的中心,到承认“世上所有的居民都算为虚无”(35节),七期的惨痛教训,已经使他知道自己是多么脆弱,所以一再称颂神、不敢再狂傲。既然学到了这个功课,神就让他恢复健康、重归王位(36节),继续善待被掳的百姓,因为神“必看顾他们如这好无花果,使他们得好处”(耶二十四5)。尼布甲尼撒写下这份诏书之后,可能很快就去世了。而他儿子以未米罗达继位之后,马上“使犹大王约雅斤抬头,提他出监”(王下二十五27),终身获得优待(王下二十五30)。“那行动骄傲的,他能降为卑”(37节),神不但要让狂傲的世人学到这个功课,也要让骄傲的百姓(耶十三9)在复兴之后铭刻在心。

    尼布甲尼撒王对神的认识:

    (1)他是以色列人的神:“你们的神”、“万神之神”(2:47复数)、“沙得拉、米煞、亚伯尼哥的神”、“他们神”(3:28)。

    (2)“至高的神”(3:26,4:2)。

    (3)外邦人的神:“活到永远的神”(4:34)、“天上的王”(4:37)。根据巴比伦的神话记载,他们的神一年死一次,到新年又复活了。

    加尔文Calvin, Hengstenberg, E. B. Pusey与Keil等认为他不是真正悔改相信,不是本性的改变。他甚至没有一次说“我的神”。他虽然未真的信靠,但他后来特别善待被掳的犹太人。他死后,他儿子以未米罗达使约雅斤抬头,提他出监,使他终身在王前吃饭(王下25:27-30)。以后,但以理书再没有提尼布甲尼撒王了。伊拉克(巴比伦)的独裁者萨达姆说自己是“尼布甲尼撒第二”。这个悔改见证可能是由犹大文士代笔,得到尼布甲尼撒的认可发布而已,不代表尼布甲尼撒对独一真神耶和华上帝认识水平,或许尼布甲尼撒实在是夸扬自己,认为自己赞扬但以理的神是给神面子。就像某官称耶稣为“良善夫子”,但他是未得救的。末日来临时,人们为巴比伦的被审判而覆灭恐惧伤心,却不会悔改。启18:10因怕她的痛苦,就远远地站着说:“哀哉!哀哉!巴比伦大城,坚固的城啊,一时之间你的刑罚就来到了。

    《少年财主》

    ![169](https://40y.9168188.xyz/Daniel%20webp/Daniel%20169.webp )

    上图:主前539年9-10月,波斯与巴比伦在巴比伦北方的底格里斯河畔的战略城市奥匹斯附近爆发了奥匹斯战役(Battle of Opis),波斯军队取得了决定性的胜利。美索不达米亚的河流在初秋处于最低水位,9-10十月份最容易渡河。奥匹斯是渡过底格里斯河的首选地点,也是巴比伦以北的防御屏障玛代墙(Median Wall)的一端。玛代墙由尼布甲尼撒二世晚年用烤砖、沥青和泥土造成,目的是为了防止玛代人从北方入侵,所以称为玛代墙。古希腊作家色诺芬(Xenophon)在《远征记 Anabasis》书说,这堵墙有6米宽、30米高、110公里长。古列控制奥匹斯之后,不但过了河、也突破了玛代墙,打开了通往巴比伦的道路。几天后,西帕尔向波斯人投降,古列的军队几乎未经战斗就进入了巴比伦。

    ![175](https://40y.9168188.xyz/Daniel%20webp/Daniel%20175.webp )

    但以理书第五章

    1伯沙撒王为他的一千大臣,设摆盛筵,与这一千人对面饮酒。
    2伯沙撒欢饮之间,吩咐人将他父(“父”或作“祖”。下同。)尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来,王与大臣、皇后、妃嫔,好用这器皿饮酒。
    3于是他们把耶路撒冷 神殿库房中所掠的金器皿拿来,王和大臣、皇后、妃嫔,就用这器皿饮酒。
    4他们饮酒,赞美金银铜铁木石所造的神。 
    5当时,忽有人的指头显出,在王宫与灯台相对的粉墙上写字。王看见写字的指头,
    6就变了脸色,心意惊惶,腰骨好象脱节,双膝彼此相碰。
    7大声吩咐将用法术的和迦勒底人,并观兆的领进来,对巴比伦的哲士说,谁能读这文字,把讲解告诉我,他必身穿紫袍,项带金链,在我国中位列第三。
    8于是王的一切哲士都进来,却不能读那文字,也不能把讲解告诉王。
    9伯沙撒王就甚惊惶,脸色改变,他的大臣也都惊奇。
    10太后(或作“皇后”。下同。)因王和他大臣所说的话,就进入宴宫,说:“愿王万岁!你心意不要惊惶,脸面不要变色。
    11在你国中有一人,他里头有圣神的灵,你父在世的日子,这人心中光明,又有聪明智慧,好象神的智慧。你父尼布甲尼撒王,就是王的父,立他为术士、用法术的,和迦勒底人并观兆的领袖。
    12在他里头有美好的灵性,又有知识聪明,能圆梦、释谜语、解疑惑。这人名叫但以理,尼布甲尼撒王又称他为伯提沙撒;现在可以召他来,他必解明这意思。”
    13但以理就被领到王前。王问但以理说:“你是被掳之犹大人中的但以理吗?就是我父王从犹大掳来的吗?
    14我听说你里头有神的灵,心中光明,又有聪明和美好的智慧。
    15现在哲士和用法术的,都领到我面前,为叫他们读这文字,把讲解告诉我,无奈他们都不能把讲解说出来。
    16我听说你善于讲解,能解疑惑;现在你若能读这文字,把讲解告诉我,就必身穿紫袍,项戴金链,在我国中位列第三。” 
    17但以理在王面前回答说:“你的赠品可以归你自己,你的赏赐可以归给别人;我却要为王读这文字,把讲解告诉王。
    18王啊!至高的 神曾将国位、大权、荣耀、威严赐与你父尼布甲尼撒。
    19因 神所赐他的大权,各方、各国、各族的人,都在他面前战兢恐惧。他可以随意生杀,随意升降。
    20但他心高气傲,灵也刚愎,甚至行事狂傲,就被革去王位,夺去荣耀。
    21他被赶出离开世人,他的心变如兽心,与野驴同居。吃草如牛,身被天露滴湿;等他知道至高的 神在人的国中掌权,凭自己的意旨立人治国。
    22伯沙撒啊!你是他的儿子(或作“孙子”),你虽知道这一切,你心仍不自卑,
    23竟向天上的主自高。使人将他殿中的器皿拿到你面前,你和大臣、皇后、妃嫔用这器皿饮酒。你又赞美那不能看,不能听,无知无识,金银铜铁木石所造的神,却没有将荣耀归与那手中有你气息,管理你一切行动的 神。
    24因此,从 神那里显出指头来,写这文字。
    25“所写的文字是:弥尼,弥尼,提客勒,乌法珥新。
    26讲解是这样:弥尼,就是 神已经数算你国的年日到此完毕。
    27提客勒,就是你被称在天平里,显出你的亏欠。
    28毗勒斯(与“乌法珥新”同义),就是你的国分裂,归与玛代人和波斯人。”
    29伯沙撒下令,人就把紫袍给但以理穿上,把金链给他戴在颈项上,又传令使他在国中位列第三。
    30当夜,迦勒底王伯沙撒被杀。
    31玛代人大利乌,年六十二岁,取了迦勒底国。 

    【注释】

    本章的主题是“神审判伯沙撒王”,在二–七章的交错对称结构中,与第四章“神审判尼布甲尼撒王”前后呼应。

    第五章与第四章相隔23年,这时但以理已80多岁了。第五章是记载巴比伦的亡国史。巴比伦亡国的前夕,伯沙撒王用圣殿的器皿狂饮荒宴。那是波斯军队正在围攻巴比伦城的时候呢!

    拿波尼都Nabonidus(公元前556-539年)是伯沙撒的父亲、是尼布甲尼撒的女婿,而伯沙撒是尼布甲尼撒的外孙。

    拿波尼都本来是巴比伦的祭司,出身于敬拜月神”辛”(Sin)的祭司阶级后来他篡了位,大兴土木,重建和大建国内各大庙。他喜欢在外主持战事,不喜欢在巴比伦王宫办理国政,所以他遁隐在亚拉伯北部沙漠地提玛绿洲的提玛Teima城,建造他的第二王宫,把该城当作巴比伦国的第二个首都;由于他长期居住于提玛(552-545 B.C.),他指派长子伯沙撒在巴比伦城替他摄政。另一方面,他喜欢敬拜月神“辛”而故意忽视巴比伦的国神玛度(马尔杜克),甚至把月神“辛”视为巴比伦国最高超的主神,取代了玛度的地位,引致玛度的祭司和巴比伦的居民对他十分反感。古列大帝于主前五三九年领军进攻巴比伦,不费吹灰之力一夜之间便取得了巴比伦城,因玛度的祭司和大部分的巴比伦人,都因讨厌拿波尼度而主动打开城门迎接波斯军入城。考古证明:伯沙撒于公元前553年与父同摄政计15年之久。

    伯沙撒与伯提沙撒Bel- te- Shazzar相近,同是“彼勒神所保护的人”的意思。第五章没有记载他创什么事业,只说他荒淫无道。

    这是伯沙撒摄政最后的一天。这时候,古列王在厄巴鲁Ugbaru勇将带领下席卷各城,直捣巴比伦首都,巴比伦正在兵临城下。巴比伦为了要与波斯作持久战,早已囤粮20年。这时伯沙撒召各省将领撤回京城。“为他的一千大臣”:这是约数。可能伯沙撒为了提高士气,因此邀请多人参加盛筵。伯沙撒为自己筑了一新宫殿。完工后,他与千人庆祝新宫殿落成。“对面饮酒”:王帝本来不与大臣共宴,只有在特别的庆典的时候,但仍是分席而坐。大宴时,王桌比其它的高,其他臣子则作U字形与他对面而坐,让人可见他的风采而与他敬酒。“皇后妃嫔”同宴(2-3节)。古时国宴不许女士参加(斯1:9),女士只能在后宫设宴。伯沙撒这次很特别,可能是为庆新宫殿落成的缘故,他与妃嫔同宴,荒淫无道。伯沙撒没有请但以理。他如果宴请,但以理也不会赴席,因他曾拒用王膳王酒。

    圣器皿只给祭司用:祭司到圣所侍奉神的时候,先要洗手洗脚。

    尼布甲尼撒也不敢用圣殿的器皿,他只把器皿保存着。

    伯沙撒亵渎神:用圣殿的器皿饮酒(2-3节)。

    用圣器皿饮酒来赞美假神(但5:4),罪上加罪。“金、银、铜、铁、木、石所造的神”,这里有6种神像。巴比伦国神为玛度(即米罗达,马尔杜克, Marduk), 还有其它神彼勒Bel和尼波Nebo(赛46:1)。

    主前562年,尼布甲尼撒王去世,“金头”(二38)的荣光就迅速暗淡了,巴比伦再也没有出现杰出的君王。尼布甲尼撒的儿子以未米罗达(Amel-Marduk,主前562-560年在位)继位两年,就被妹夫尼甲·沙利薛(Neriglissar,主前560年-556年执政)篡位杀害。而尼甲·沙利薛在位四年就去世了,他儿子拉巴施马尔杜克(Labashi-Marduk,主前556年在位)继位不到一年又被杀害,由拿波尼度(Nabonidus,主前556-539年在位)接任。

    本书记载伯沙撒(1节)是巴比伦的最后一个王,曾经遭受高等圣经批判学者的长期质疑,因为历史书上都说拿波尼度是巴比伦最后的王,却从未提到过伯沙撒之名。但1854年吾珥出土的拿波尼度圆柱(Cylinders of Nabonidus)上,却发现了伯沙撒的名字。而1879年发现的《拿波尼度编年史 Nabonidus Chronicle》也证实,拿波尼度与马尔杜克祭司集团不和,于主前553年离开巴比伦,在阿拉伯北部的提玛绿洲隐居十年,专注于崇拜月神辛,由王储伯沙撒在巴比伦摄政。这些所谓的「学者」因为不肯相信圣经无误,所以总是不能学习前车之鉴,只要超出自己知识范围的事情,就一概断言是假的;结果一次又一次地被新的考古发现证实,他们只是一些假学究,并非严谨的学者。

    伯沙撒并不是尼布甲尼撒的儿子。古代中东文化里的“父”(2节)这个称呼,不但可以指生身父亲,也可以指祖父、祖先、先王、主人(王下五13)或长辈(王下二12;六21;十三14)。

    “尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿”(2节),一部分于主前605年和约雅敬王一起被掳(一2),大部分金银器皿于主前597年和约雅斤王一起被掳(王下二十四12-13)。

    尼布甲尼撒二世死后四年,波斯阿契美尼德(Achaemenid)部落的古列(Cyrus the Great,又译为居鲁士二世、居鲁士大帝、塞鲁士,主前600-530年)统一了波斯,八年后征服了玛代,继而在十年之中陆续征服了帕提亚、吕底亚、小亚细亚和中亚,巴比伦的北方和东方都落到了古列手中。主前543年,拿波尼度惧怕逼近的波斯大军,从提玛返回巴比伦,十年以来首次举行尊崇马尔杜克神的新年节期。但由于拿波尼度长期离开巴比伦、漠视祭司,造成了严重的不和,所以无法阻止巴比伦的沦陷。主前539年,古列率领玛代波斯联军从北向南进军巴比伦,十月初在奥匹斯战役(Battle of Opis)中大获全胜,十一日西帕尔城(Sippar)投降,十二日兵临巴比伦城下。伯沙撒在这一天“为他的一千大臣设摆盛筵”(1节),可能是适逢节期,想借机鼓舞士气、掩饰恐慌。

    敌军兵临城下,伯沙撒外表强装镇定(2节),内心却惴惴不安。所以一看见在墙上写字的指头,就立刻精神崩溃(6节)、大声求助(7节)。今天,那些目中无神、心中自信的人,其实也是色厉内荏,内心充满了对未知的恐惧、对现实的不安。

    神没有用梦来显示,因为梦是对个人的,这时王是面对全体。梦可以忘记,但写字就可以长久显示,而且人人都可以见到。

    圣经首次记载神的指头是在出埃记8:19 。“手段”原文作“指头”。神将要降灾于埃及人的身上。第二次(出31:18):神为人预备律法,是“施恩的指头”。

    “人的指头”(但5:5):应译“人手掌的指头”;“写字的指头”,原文是“手的一部分”,同时显出手肘,所以王“就变了脸色”。这“人的指头”,是神用人形的指头,因为没有一个人能这样写字的。

    “在王宫与灯台相对的粉墙上写字”:这是安静的,没有军号或可怕震耳的声音。“与灯台相对”:这是写在灯台的对面,特别是要使王看清,所以王是首先看见的。“灯台”,与圣殿的“灯台”原文同字。圣殿的金灯台对面是陈设饼桌子。只有祭司才用灯台。伯沙撒不单用圣殿的器皿饮酒,更把灯台放在大厅前面,与粉墙相对,实在是污秽了灯台。伯沙撒以为权力是万能的,所以根据这一原则提供了他认为最好的奖赏:“身穿紫袍,项带金链,在我国中位列第三”(7节)。紫色是古代昂贵的颜色,“身穿紫袍,项带金链”(7节)是尊贵地位的象征。伯沙撒是摄政王,在国中位列第二,其他人最多只能在国中“位列第三”。

    自从尼布甲尼撒二十三年前去世以后,巴比伦朝代更换频繁,但以理也年事渐高,可能早就远离朝政,所以伯沙撒的周围很少有人知道但以理的事迹。而“太后”(10节)的年纪比较大,所以听说过但以理(11-12节)。

    “你是被掳之犹大人中的但以理吗?就是我父王从犹大掳来的吗”(13节),这句话充满了傲慢和优越感,也充满了讽刺。因为一个骄傲自负的胜利者,居然要求问被自己藐视的失败者,而“神的灵”(11、14节)居然只与伯沙撒眼中的失败者同在。

    伯沙撒王的愚昧(13节):

    ① “你是被掳之犹大人中的但以理吗”:他很不恭敬。他原来看不起犹大人才用圣殿的器皿饮酒,现在是无可奈何才求助但以理。

    ② 他似乎不认识但以理:他不熟读国史,不知功臣事迹,不认识但以理是尼布甲尼撒手下哲士的首领,他真是个昏君。王称赞但以理(14-16节上):“我听说”,是听太后说的(11-12节),但他漏了几点:①“有神的灵”:太后说“圣神的灵”。② “好像神的智慧”。③ 不提但以理是尼布甲尼撒时代的哲士领袖(11节)。④ 不提“有美好的灵性”(12节)。

    “你是他的儿子”(22节),指伯沙撒是尼布甲尼撒的继承者。亚兰文的“儿子”,意思可以是“孙子、后裔、继承者”。

    但以理此时已经年届八十,对伯沙撒的赏赐毫无兴趣,但却承诺讲解文字(17节),因为他知道这些赏赐很快就要灰飞烟灭,“无知的人哪,今夜必要你的灵魂;你所预备的要归谁呢”(路十二20)?但以理也没有感谢伯沙撒“位列第三”(16节)的应许,反而毫不客气地谴责了他的骄傲和亵渎,因为他知道,这正是神要他在巴比伦王面前所作的见证。

    伯沙撒既然提到但以理“是我父王从犹大掳来的”(13节),但以理就提醒他,至高的神怎样恩待和管教“你父尼布甲尼撒”(18节)。“日光之下并无新事”(传一9),伯沙撒王的自高自大,岂不正是尼布甲尼撒曾经的愚昧吗?神加在尼布甲尼撒身上的管教,也是给他所有后裔的鉴戒,但活在肉体里的人却总是不能以史为鉴。尼布甲尼撒被神管教之后,终于知道“至高的神在人的国中掌权,凭自己的意旨立人治国”(21节)。但伯沙撒“虽知道这一切”(22节),却没有从历史中学到教训,不但没有在难处面前自卑,反而“向天上的主自高”(23节),用圣殿的器皿高抬自己,不肯将荣耀归给神。因此,他的前途比尼布甲尼撒更加堪忧。

    但以理对尼布甲尼撒还是客气的(4:19),但对伯沙撒就不客气了(5:17),因为他亵渎圣器皿。但以理称他的名字为“伯沙撒啊”(5:22)。但以理没有劝伯沙撒悔改,但他曾劝尼布甲尼撒悔改(4:27)。

    但以理首先使用了一个双关语:既然伯沙撒没有将荣耀归于那“手中”(23节)有他气息的神,神就用这手“显出指头来写这文字”(24节),向亵渎神的王发表审判。

    25节的这几个名词都是亚兰文的度量单位,伯沙撒手下的哲士都知道它们在字典中的含义,却不明白写在墙上是什么意思。而但以理的解释并非根据这些名词,而是根据和它们相关的动词。

    弥尼 מְנֵא/men-ay’(25节)相当于希伯来的重量单位“弥那”(结四十五12;王上十17)和“弥拿”(拉二69;尼七71、72),与“数算 מְנָא/men-aw’”(26节)的被动分词发音相同。这是一个双关语,“弥尼,弥尼”(25节),表示神已经数算巴比伦的“年日到此完毕”(26节)。

    提客勒 תְּקַל/tek-al’(25节)的名词相当于希伯来的重量单位“舍客勒”,动词相当于“称度 שָׁקַל/shaw-kal’”(伯三十一6),表示神已经用天平称过巴比伦,显出了她的亏欠。

    “乌法珥新 וּפַרְסִין”(25节)中的“乌”是连词,“法珥新 פַרְסִין”是“毗勒斯 פְּרַס/per-as’”(28节)的复数。“毗勒斯 פְּרַס/per-as’”的名词是重量单位“半弥尼”,动词就是“分裂”(28节),代表巴比伦将要被玛代人和波斯人瓜分。

    听到这样的坏消息,伯沙撒还是故作镇定地兑现了承诺的赏赐(29节),因为他并不知道当夜就会“到此完毕”(26节)。战争还没有开始,巴比伦城高墙厚,有幼发拉底河作天然屏障,城中又储存了够用许多年的粮食,攻守双方谁能耗到最后,现在谁也不知道(《历史 The Histories》卷1第190章)。结果“当夜,迦勒底王伯沙撒被杀”(30节),所有的荣耀转瞬即逝,王的结局和巴比伦帝国的结局一起来到。虽然“国中位列第三”(29节)只是伯沙撒强充门脸的赏赐,但却被神大大使用,在改朝换代以后把但以理带进波斯帝国的权力中心(六2)、铺平百姓的回归之路(六26)。

    根据《拿波尼度编年史》(Nabonidus Chronicle)的记载,古列大军于提斯利月“第十五天不战而取西帕尔(Sippar)。拿波尼度逃逸。第十六天古提(Gutium)的总督古巴鲁(Gubaru)和古列大军不战而进入巴比伦城”。根据希罗多德的记载,古列王利用运河把幼发拉底河的水引入附近的沼泽,使水位下降到大腿中部,使波斯军队得以涉水过河、从水闸底下进城。结果发现城中毫无防备,人们都在庆祝节期、跳舞快乐(《历史 The Histories》卷1第191章)。耶50:38有干旱临到他的众水,就必干涸;因为这是有雕刻偶像之地,人因偶像而颠狂。耶51:36所以耶和华如此说:“我必为你伸冤,为你报仇;我必使巴比伦的海枯竭,使他的泉源干涸。耶51:39他们火热的时候,我必为他们设摆酒席,使他们沉醉,好叫他们快乐,睡了长觉,永不醒起。这是耶和华说的。耶51:57君王,名为万军之耶和华的,说:“我必使巴比伦的首领、智慧人、省长、副省长和勇士,都沉醉,使他们睡了长觉,永不醒起。

    玛代王大利乌(大利乌)62岁取了迦勒底国(但5:31):古列王在北方和西方忙于战事,交由玛代王大利乌治理两年(公元前538-536年)。这时波斯已经强过玛代,玛代反成了波斯的附庸。

    神给了尼布甲尼撒“七期”(四25)的时间学习功课,但却让伯沙撒当夜被杀(30节);神从尼布甲尼撒手中暂时夺去国位(20节),但却从伯沙撒手中永远夺走国度(31节)。这并不是因为神不公平,也不是因为伯沙撒更加悖逆,而是根据神的时间表(26节),他要显明“至高的神在人的国中掌权,凭自己的意旨立人治国”(21节),也要应验“七十年满了以后,我必刑罚巴比伦王和那国民,并迦勒底人之地”(耶二十五12)。耶50:24巴比伦哪!我为你设下网罗,你不知不觉被缠住。你被寻着,也被捉住,因为你与耶和华争竞。巴比伦以为自己能存留到永远,她的日子却在耶和华神的手里。神数算巴比伦的日子,我们也当数算自己的日子(诗90:12,弗5:15-17)。

    神夺去尼布甲尼撒的荣耀(20节),本可以让伯沙撒学习自卑(22节);而“他们遭遇这些事都要作为鉴戒,并且写在经上,正是警戒我们这末世的人”(林前十11)。人若不肯从历史里学到功课,结局都是灭亡。神给每个人都有“七期”,神并不会无休止地赦免人(罗二4-5),所以不要期待历史可以重复,最重要的不是猜测神给我们的“七期”是多久,而是一听到“天国近了,你们应当悔改”(太四17),就赶快认罪悔改(徒十六30-34)!

    ![179](https://40y.9168188.xyz/Daniel%20webp/Daniel%20179.webp )

    上图:波斯第一帝国的最大疆域。阿契美尼德王朝(Achaemenid Empire,主前550年-前330年),也称波斯第一帝国,是历史上第一个横跨欧亚非三洲的帝国。极盛时期的领土疆域东起印度河平原,西至小亚细亚、欧洲的巴尔干半岛的色雷斯,西南至埃及、利比亚、努比亚和阿比西尼亚。主前480年代大利乌一世去世时的波斯帝国,领土面积约为600万平方公里,人口峰值约为1800万。

    上图:主前540年的中东形势。波斯王古列(Cyrus the Great,主前600-530年)于主前558年统一了波斯各部落,八年后古列征服了玛代,继而在十年之年征服了帕提亚、吕底亚、小亚细亚希腊城邦和中亚诸国。主前539年,古列率领大军攻陷巴比伦,缔造了亘古未有的波斯大帝国。

    撒迦利亚书查经

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    约翰福音释经(John MacArthur)

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    第一章第二章第三章第四章
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    第九章第十章第十一章第十二章
    第十三章第十四章第十五章第十六章
    第十七章第十八章第十九章第二十章
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    《 John MacArthur 约翰麦克阿瑟牧师的破口》
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  • 但以理书第一章与背景简介

    但以理书查经

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    《但以理书查经1章背景简介》
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    《但以理书查经2-5章》
    https://wp.me/pbeIyY-6T

    《但以理书查经6-9章》
    https://wp.me/pbeIyY-7h

    《但以理书查经10-12章》
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    《启示录查经》
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    《但以理书查经.pdf》
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    《但以理书查经.pdf》

    《但以理书查经.DOCX》

    《但以理书查经信息纲要.docx》

    《但以理书查经信息纲要.pdf》

    但以理书简介

    时期:约主前607年至534年

    作者:先知但以理

    主题:外邦人的时代

    钥节:12:9“他说、但以理你去、这话隐秘封缄、直到末世。”不是历史书,而是预言书!

    引介:但以理书是旧约中论述末世事件的最重要的书。如果默示录是一把锁,那么但以理就是开锁的钥匙。这两卷书有太多的相似点。比如,默示录是新约的第27卷书,但以理书是旧约的第27卷书。再如,两卷书的作者都是蒙天主所爱的人(9:23;10:11约13:23;20:2;21:7)。两卷书都具体地谈到了末世的事件。两卷书也都受到了犹太学者和现代学者的最猛烈的攻击。主耶稣证实但以理是一真先知,而不是一个历史学家,因为他提到但以理时说“先知但以理”(可13:14太24:15)。但以理在巴比伦帝国时期被掳到外邦地,他住在外邦地,一直到波斯帝国时期。他因自己的敬虔和智慧而闻名(结28:3;14:14,20)。虽然与以斯帖一样生活在波斯国内,但以理却与以斯帖大不同,他一直使用他的希伯来的名字,所以本书才叫但以理书。与挪亚和约伯一样,但以理也预表将来大灾难期间的犹太人,他们要受苦,受审判,但最后蒙天主的拯救,要大大胜过仇敌,而外邦的体制要被彻底摧毁(结14:14,20)。此书有一些独特的地方,即第四章记载了一个外邦君王的得救见证,第二章第七章扼要地记述了过去和未来的诸个外邦强国。但以理书准确地预言了亚历山大大帝的统治,他的儿子们,以及安提阿古四世进入耶路撒冷,同时生动地描绘了将来的大罪人,也叫敌基督。但以理书受到了很多势力的攻击:犹太学者将它放入历史书的范畴,而不将其视为先知书;德国高等批判的学者将玛可福音13:14中主耶稣提及先知但以理的话删掉,而使得现代的诸多圣经将之抛弃;罗马公教(天主教)称但以理书是对过往历史的记录,而不承认里面有任何预言。虽然如此,但以理书仍然是可靠的和可信的,历史、考古、圣经其他书卷都以最丰富的证据证实了但以理书的真实性。现代基督徒从但以理书中能学到的教导是:无论世界变得多么邪恶(多2:12),在基督里的人仍然能做一个敬虔的人。但以理书很自然地分为两部分:第一至六章讲述但以理被掳到巴比伦之后的生活,第七至十二章记载但以理的异象和领受的预言。在希伯来语中,但以理之名与主的审判有关,其意即“天主是我的审判者”;在圣经中,还有两个人的生活与主的审判相关,一个是挪亚,他活着的时代正是天主要审判的时代,另一个是约伯,他说他的审判者就是天主(伯23:7),所以这三人同列相比,皆预表犹太人的大灾难和全地要受的审判(结14:14,20)。

    ——引自《中文简体京委本圣经》

    《但以理书》背景

    但以理书(Daniel)是旧约最深奥最重要的书。要明白启示录,必须先明白但以理书,所以但以理书是预言的根基。但以理书共有357节经文,其中有162节(占45%多)是预言。如果不明白但以理书的要义,就不容易明白全本圣经的真理。可以说:但以理书是旧约的启示录;启示录是新约的但以理书。或者说:但以理书是启示录的上集。

    《但以理书》的希伯来名字的意思是“神是我的审判”。这个书名贴切地表明了本书的主题:当失败的百姓被掳巴比伦的时候,神却向巴比伦王(四37)和先知(七10、22、26)自显为历史的审判者;当地上的国度变化更替的时候,神却启示了另有一个永远的国度(二44)。为了成就这个荣耀的计划,神在被掳之地施行拯救、保存选民,为自己预备了一批合用的器皿,如早期的但以理和三个朋友、以西结,后期的所罗巴伯、哈该、撒迦利亚、以斯拉、尼希米、末底改和以斯帖。

    《但以理书》与《以西结书》和《以斯帖记》同是在被掳70年期间写的(代下36:21,耶25:11-12)。

    《但以理书》在希伯来圣经《塔纳赫》中被列为《圣卷》中“历史书”的第一卷。英文圣经与中文圣经都把但以理书排在第27卷,为四大先知书之一。前三大先知书,因篇幅较长,而但以理书是因他的预言较为重要,所以编入大先知书。其实先知在神面前没有大小之分。

    《塔纳赫》的名字Tanakh由三个单词的开头字母组成,代表以下三部分、24卷书(犹太人旧约和中英文旧约圣经39卷内容相同,只是分法顺序有不同。犹太人旧约撒母耳记、列王纪、历代志不分上下,以斯拉记-尼希米记为一卷,十二小先知书合为一卷。):

    1. 《妥拉》:意思是“指导、教导”,共5卷,即摩西五经。顺序是:创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。

    2. 《先知书》:意思是“先知们”,共8卷。现代顺序是:早期先知书(约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪)、后期先知书(以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书)。

    3. 《圣卷》:意思是“作品集”,共11卷。现代顺序是:诗歌(诗篇、箴言、约伯记),五小卷(雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记),历史书(但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志)。

    ![02](https://40y.9168188.xyz/Daniel%20webp/Daniel%2002.PNG )

    犹太和教会的传统都认为本书由但以理于主前六世纪写成,而主耶稣也见证本书的作者是先知但以理(太二十四15)。但是,由于八-十一章对于安提阿库四世(Antiochus IV Epiphanes,主前175-164年在位)的预言太准确详细了(真确),所以主后三世纪的反基督教哲学家波菲利(Porphyry)将十一章2-35节与波斯、希腊历史一一对应、仔细研究后,认为本章只是披戴预言外套的历史,是主前二世纪的匿名作者编撰的励志故事,这种说法也被十八世纪以后否定神迹的学者想当然地奉为圭皋。但这种猜测毫无根据地否定了两约时代犹太人的集体智商。希伯来圣经《塔纳赫》早在主前五世纪的以斯拉时代就已经编集而成,犹太拉比们公认旧约圣经最晚的一卷书是主前五世纪的《玛拉基书》,主前三世纪成书的希腊文七十士译本已经包括了《但以理书》。本书用两种语言写成,二4b-七章是当时国际通用的亚兰文(王下十八26),其它部分是以色列人使用的希伯来文。

    但以理可能生于约西亚王十八年在圣殿发现律法书的年代(王下二十二8),童年时代经历了约西亚王的复兴和阵亡、先知耶利米的教导,青年时代见证了末代犹大诸王的败坏、主前605年的第一次被掳、主前586年圣殿和圣城被毁,晚年又目睹了主前539年巴比伦城倾覆、主前538年古列王出令重建圣殿。他的一生完整地经历了先知耶利米所预言的拆毁:“这些国民要服事巴比伦王七十年”(耶二十五1);也经历了他所预言的重建:“七十年满了以后,我必刑罚巴比伦王和那国民,并迦勒底人之地”(耶二十五12),“为巴比伦所定的七十年满了以后,我要眷顾你们,向你们成就我的恩言,使你们仍回此地”(耶二十九10)。

    主前640年,犹大王约西亚继位(王下二十一23-26)。在玛拿西和亚们王长达五十七年的统治下,南国犹大已沦为亚述的藩属国,偶像崇拜猖獗。约西亚作王第八年开始“寻求他祖大卫的神”(代下三十四3),第十二年“洁净犹大和耶路撒冷”(代下三十四3),修复圣殿,恢复逾越节。在此期间,亚述帝国最后一位伟大的君王亚述巴尼拔(Ashurbanipal,主前669-631年在位)驾崩,从此再无力量阻挡约西亚摆脱亚述独立。但约西亚的榜样和努力并没能带起百姓的真正复兴,许多人只是跟随人、并非跟随神。但以理就成长于这样一个真假掺杂、良莠不齐的复兴时代。

    主前609年,约西亚在米吉多平原拦阻过路的埃及远征军,结果战死沙场(王下二十三30)。从此,犹大沦为埃及的藩属国,从君王到百姓都迅速败坏。主前605年,尼布甲尼撒二世在迦基米施战役(Battle of Carchemish)中打败了埃及和亚述联军,亚述帝国灭亡。同年,尼布甲尼撒继承王位,乘胜追击,把埃及法老赶回埃及,夺取了黎凡特地区的控制权,犹大也从埃及的藩属国变成了巴比伦帝国的藩属国。尼布甲尼撒掳走了犹大王约雅敬、部分圣殿器皿(代下三十六6-7),后来约雅敬被放回犹大,服事巴比伦(王下二十四1);而部分“以色列人的宗室和贵冑”(一2)则被留在巴比伦当人质,其中就包括犹大族的但以理(一6)。但以理被选拔进入巴比伦宫中任职。

    尼布甲尼撒死后四年,波斯阿契美尼德(Achaemenid)部落的古列(Cyrus the Great,又译为居鲁士二世、居鲁士大帝、塞鲁士,主前600-530年)统一了波斯,八年后征服了玛代,继而在十年之中陆续征服了帕提亚、吕底亚、小亚细亚和中亚,巴比伦的北方和东方都落到了古列手中。主前539年,古列率领玛代波斯联军攻陷巴比伦,缔造了庞大的波斯帝国,但以理得以继续在波斯朝中任职。主前538年,古列允许被掳的余民回归耶路撒冷(拉二1-三1),次年开始重建圣殿(拉三8-13)。

    《以色列犹大亡国论》
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    ![10](https://40y.9168188.xyz/Daniel%20webp/Daniel%2010.PNG )

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    ![07](https://40y.9168188.xyz/Daniel%20webp/Daniel%2007.webp )

    ![08](https://40y.9168188.xyz/Daniel%20webp/Daniel%2008.PNG )

    本书记录了但以理和三个朋友的经历,内容始于“犹大王约雅敬在位第三年”(一1)、终于“波斯王古列第三年”(十1),大约是主前605-536年,对应于中国春秋五霸之楚庄王问鼎中原到第二次弭兵会盟的时代。我们从本书可以读到圣徒的忠心,也看到神的恩典。但神并没有应许爱主就能脱离火窑和狮子坑,也没有应许忠心必能得着高升,更没有应许祷告就可以得到超人的智慧。既然这些信心英雄的见证并不是人人都可复制的“属灵模式”,又怎么能安慰软弱的百姓、使他们满怀希望地等候神呢?实际上,本书的目的并非为了树立忠心的榜样,而是要启示神的作为和计划,让我们的信心基于对神的认识、知道自己有分于他的荣耀国度。本书的所有见证和异象都是围绕神自己,包括了三大主题:1、神对历史的审判;2、神对国度的成就;3、神对选民的复兴。

    与其它的先知书相比,本书有许多特别之处,例如:没有先知们经常提到“耶和华的日子”,也没有描述“那日”的灾难;没有强调圣约的咒诅和应许,也没有呼吁百姓悔改;没有回顾出埃及的历史,反而预告世界帝国的未来。神就像在埃及使法老做梦一样(创四十一1),借着适合外邦文化的方式,向列邦启示他自己:在外邦人把梦推崇为启示的地方,神就使用梦来向巴比伦王说话(二1;四5);在外邦人实行野蛮刑罚之处,神就施行神迹拯救仆人脱离火窑(三25)和狮子坑(六22);在外邦人狂傲自高的时候,神就让他们知道谁才是至高者(四33)。

    神在耶路撒冷即将被毁的时候,在不同的地方兴起了三个话语的出口:耶利米留在耶路撒冷,他所事奉的对象是神的民;以西结与被掳的百姓同住,他所发表的异象是围绕神的殿;但以理却在巴比伦的宫中工作,他所领受的异象是关于神的国。先知但以理和先知以西结同时在巴比伦作先知,一位居庙堂之高,一位处江湖之远,但向他们说话的却是同一位圣灵。因此,他们的异象和信息相辅相成:以西结的异象围绕神对以色列和圣殿的复兴,但以理的异象围绕神对列邦和历史的主权;以西结的信息要叫人“知道我是耶和华”(结六7),而但以理的信息要叫人“知道至高者在人的国中掌权”(但四17、25、32)。

    《但以理书》的预言,是主耶稣在橄榄山讲论(太二十四-二十五;可十三1-37)的背景;而主耶稣在橄榄山的讲论,又是解释《启示录》的钥匙。本书详细预言了神将来建立弥赛亚国度的过程——人类历史的发展并非循环往复,也不是从低级到高级,而是按照创造主所预定的“七十个七”(九24)前进,“直到所定的结局”(九27)。在这个过程中,世界将越来越败坏,地上的国度将越来越强大,神的百姓将越来越受逼迫;最后,神将突然干预、施行拯救,一切阻挡的势力都化为乌有,人子弥赛亚将“得了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的,不能废去;他的国必不败坏”(七13-14)。那时,忠心的圣民将和天使一起欢呼:“世上的国成了我主和主基督的国;他要作王,直到永永远远”(启十一15)。

    表面上,选民失败被掳,是神伤面子的事,但在神掌握的历史中,却是开启“外邦人的日期”(路21:24),为了救恩临到外邦人,最后演进到弥赛亚国建立的预备,展示神有更广大的心意。但以理、以西结等被掳到外邦的选民是见证耶和华神的“极好的无花果”(耶二十四5-6),是耶和华神拣选打发出去的最好的宣教士(耶29:20)。虽然但以理书中新约教会和主耶稣基督的救恩是完全隐藏的,作为神的奥秘到新约时代才揭开(罗11:25;罗16:25-27;弗3:5-6;西1:26-27)。但神提前五百年前就开始了积极预备,对以色列的沉默期,却是恩典向外邦展开期,这四个世界帝国都是为了给神的国度铺路:巴比伦除掉了百姓敬拜偶像的恶习;波斯将百姓带回应许之地,重建圣殿,继续弥赛亚家谱;希腊为福音的广传预备了通用的希腊文语言,促成希腊文圣经《七十士译本》传遍整个希腊化的世界;罗马统一为福音广传预备了太平之路。

    人看是巴比伦王的胜利。但犹大被掳的原因只是与神的关系问题(赛10:5亚述是我怒气的棍,手中拿我恼恨的杖。耶28:14巴比伦是神管教百姓的轭。结21:23巴比伦王要使他们想起罪孽。):

    (1)破坏律法和神与他们所立的约(赛24:1-6)

    (2)没有守安息日和安息年(代下36:21,耶34:12-22)。

    (3)拜偶像(耶7:24-8:3,44:20-23)。

    全书写于公元前605-536年。

    1-6章史实是在公元前620-550年之间,

    7-8章(公元前555-553年)记的事件是在5-6章(公元前538-537年)之前的。

    第2章“金像的异象”(异象是预言的形表),2章是但以理预言的总纲。2章不仅与7章相连,也与9-12章有关。后面几章可以是第2章的诠释,内容相同,着重耶和华在外邦被尊崇。

    7-12章:记天使讲解4个异象;记载犹大整个国家在危难中顺服神,4人所获的恩典使犹太人得到鼓励;外邦王是神的仇敌。

    7章:野兽的异象,天使的讲解属于异象的一部分。

    8章:山羊的异象,注重外邦的争战,民众从军,如羊的驯服。是先见了异象,后才解释。

    9章:七十个七的异象。先是但以理祷告,接着才是天使的解释(就是异象)。

    10-12章:大争战的异象,描写主降生前和再来前的战争。把异象和天使的解释放在一起,没有分开。

    1章:犹大亡国,圣殿的器皿被掳去;12章:预示新天国的建立。

    但以理用两种文字(希伯来文和巴比伦官方亚兰文)写但以理书,还有21个波斯字和3个希腊字(3:5)。

    “示拿地在东边(创11:2),即巴比伦一带的地方,是偶像的发源地。“示拿”是驱逐或分散的意思。希伯来文叫“巴别”(创11:9),希腊文叫“巴比伦”。宁录的帝国“是巴别……都在示拿地”(创10:8-10)。“巴别”就是“变乱的意思”。宁录的妻子赛米兰是一切拜偶像的人之母。

    创世记10:8古实又生宁录,他为世上英雄之首,9他在耶和华面前是个英勇的猎户,所以俗语说:“象宁录在耶和华面前是个英勇的猎户。”10他国的起头是巴别、以力、亚甲、甲尼,都在示拿地。11他从那地出来往亚述去,建造尼尼微、利河伯、迦拉,12和尼尼微、迦拉中间的利鲜,这就是那大城。

    巴比伦是偶像的发源地,也是偶像满布之处:亚伯拉罕的父亲他拉原来住在迦勒底的吾珥(创11:27-28)。相传他拉是卖偶像的。世人所拜的偶像乃发源于巴别——巴比伦、示拿地、尼尼微,都是宁录所建。(书24:14“现在你们要敬畏耶和华,诚心实意地事奉他,将你们列祖在大河那边和在埃及所事奉的神除掉,去事奉耶和华。)

    巴比伦王把圣殿的器皿“收入他神的庙里,放在他神的库中”(但1:2):贵重的器皿是放入庙内库中。巴比伦有许多神,神庙有圣库,用以收藏宝物及战利品。巴比伦主要的假神是彼勒·米罗达Bel Merodach(耶50:2),这是希伯来文的名字,巴比伦名为玛督(马尔杜克Marduk),是他们的国神。玛督神庙是联合神庙,高8层,最高层有金桌子。

    圣殿的器皿被掳,正如士师时代约柜被掳一样。“交付他手”:神许可巴比伦把圣殿器皿放入他们的神庙里,仅仅是“寄存”,但不许他们妄用,妄用就会国破家亡(但5:1-4,23-24,30-31)。

    上帝的荣耀和能力离开耶路撒冷和应许之地,第一站就攻入人类自己制造偶像发明虚假崇拜创立伪善信仰的大本营总根据地,这是擒贼先擒王,也说明耶和华上帝攻取全地解放人类的急切心情。人看为和自以为那么伟大的巴比伦帝国才存在了七十年,还是为了配合上帝管教自己百姓而演戏给世人才有资格存在一回。可知惟有他耶和华神才是天上地上独一的真神。波斯继承了巴比伦所有的偶像崇拜,也发展了诺斯底主义性质的拜火教(祅教、琐罗亚斯德教)。希腊是人本主义文艺科技至上的世俗文化总根源,也是升级版太阳神崇拜的集大成者直到新约时代,使徒保罗得马其顿异象,到雅典时仍然看到满城偶像。罗马则是皇帝崇拜。所有这些假神崇拜都在独一真神耶和华全权全能的掌管面前表现为虚无虚伪。

    由此可知,有神进化论那种创造完世界就去睡大觉,对世界不理不问,让世界按照丛林法则自己演化的上帝,不是圣经启示见证的独一上帝,而是一位假神的冒充。

    《提摩太凯勒的假福音和假信心——信一半的信心》
    https://wp.me/p9stD2-l5

    参《撒母耳记上查经1-10章》约柜被掳:
    https://ccx.916818.xyz/撒母耳记上查经1samuel01-10.mp3

    《以色列犹大亡国论》
    https://wp.me/p9stD2-1M6

    服事外邦王的例子。前有约瑟服事埃及法老(创41:41-42)、尼希米服事亚达薛西王(尼1:1-11)、以斯拉服事亚达薛西王(拉7:11)、以斯帖作了外邦王的王后(斯2:16-18)等。

    但以理是三朝大臣:(1)巴比伦尼布甲尼撒王朝。(2)伯沙撒王朝(5章)。(3)玛波联合王国大利乌王朝(6章)。他作大臣约60年,一直到古列王3年仍在(10:1),这时所罗巴伯已经带领犹太人回归了。

    但1:17这四个少年人, 神在各样文字学问上(“学问”原文作“智慧”),赐给他们聪明知识;但以理又明白各样的异象和梦兆。

    ![11](https://40y.9168188.xyz/Daniel%20webp/Daniel%2011.webp )

    智慧论

    耶10:12 耶和华用能力创造大地,用智慧建立世界,用聪明铺张穹苍。

    赛28:29 万军之耶和华,他的谋略奇妙,他的智慧广大。

    但2:20-21但以理说:“神的名是应当称颂的!从亘古直到永远,因为智慧能力都属乎他。他改变时候、日期,废王,立王,将智慧赐与智慧人,将知识赐与聪明人。”

    出31:3 我也以我的灵充满了他,使他有智慧,有聪明,有知识,能作各样的工,

    耶3:15 我也必将合我心的牧者,赐给你们。他们必以知识和智慧,牧养你们。

    赛11:2 耶和华的灵必住在他身上;就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。

    诗111:10 敬畏耶和华是智慧的开端;凡遵行他命令的,是聪明人。

    箴1:7 敬畏耶和华是知识的开端;愚妄人藐视智慧和训诲。

    箴2:6 因为耶和华赐人智慧。知识和聪明,都由他口而出。

    耶4:22 耶和华说:“我的百姓愚顽,不认识我:他们是愚昧无知的儿女,有智慧行恶,没有知识行善。”

    赛44:25 使说假话的兆头失效,使占卜的癫狂,使智慧人退后,使他的知识变为愚拙;

    赛47:10 你素来倚仗自己的恶行,说:“无人看见我。”你的智慧、聪明,使你偏邪,并且你心里说:“惟有我,除我以外再没有别的。”

    诗19:7 耶和华的律法全备,能苏醒人心;耶和华的法度确定,能使愚人有智慧;

    伯28:28“他对人说:‘敬畏主就是智慧。远离恶便是聪明。’”

    伯28:20 智慧从何处来呢?聪明之处在哪里呢?

    伯28:23 神明白智慧的道路;晓得智慧的所在。

    伯12:13在 神有智慧和能力;他有谋略和知识。

    伯5:13 他叫有智慧的中了自己的诡计,使狡诈人的计谋速速灭亡。

    耶和华神是智慧的源头,敬畏耶和华是智慧的开端;人的智慧是耶和华神所赐的恩惠,信服敬拜遵从耶和华神是得赐智慧的正确方式;耶和华神通过他的话语律法和圣灵的光照启示使人拥有智慧,人应当有乐于受教的心,尊重先知先贤前辈的讲论,谦卑接受神设立的牧者教导。

    《智慧之光——起初,就有了光》
    https://wp.me/pg6lk7-e3

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    但以理书第一章

    1犹大王约雅敬在位第三年,巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷,将城围困。
    2主将犹大王约雅敬,并 神殿中器皿的几分交付他手,他就把这器皿带到示拿地,收入他神的庙里,放在他神的库中。
    3王吩咐太监长亚施毗拿,从以色列人的宗室和贵胄中,带进几个人来。
    4就是年少没有残疾,相貌俊美,通达各样学问,知识聪明俱备,足能侍立在王宫里的,要教他们迦勒底的文字言语。
    5王派定将自己所用的膳和所饮的酒,每日赐他们一分,养他们三年。满了三年,好叫他们在王面前侍立。
    6他们中间有犹大族的人:但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。
    7太监长给他们起名,称但以理为伯提沙撒;称哈拿尼雅为沙得拉;称米沙利为米煞;称亚撒利雅为亚伯尼歌。
    8但以理却立志,不以王的膳和王所饮的酒,玷污自己;所以求太监长容他不玷污自己。
    9 神使但以理在太监长眼前蒙恩惠,受怜悯。
    10太监长对但以理说:“我惧怕我主我王,他已经派定你们的饮食;倘若他见你们的面貌,比你们同岁的少年人肌瘦,怎么好呢?这样,你们就使我的头在王那里难保。”
    11但以理对太监长所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的委办说:
    12“求你试试仆人们十天,给我们素菜吃,白水喝,
    13然后看看我们的面貌和用王膳那少年人的面貌,就照你所看的待仆人吧!”
    14委办便允准他们这件事,试看他们十天。
    15过了十天,见他们的面貌,比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。
    16于是委办撤去派他们用的膳,饮的酒,给他们素菜吃。
    17这四个少年人,神在各样文字学问上(“学问”原文作“智慧”),赐给他们聪明知识;但以理又明白各样的异象和梦兆。
    18尼布甲尼撒王预定带进少年人来的日期满了,太监长就把他们带到王面前。
    19王与他们谈论,见少年人中,无一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅,所以留他们在王面前侍立。
    20王考问他们一切事,就见他们的智慧聪明,比通国的术士和用法术的,胜过十倍。
    21到古列王元年,但以理还在。 

    【注释】

    本章的主题,是神对历史的介入,原文是希伯来文。

    犹大王约雅敬是约西亚的长子,主前609年被埃及法老尼哥二世扶植为傀儡王(王下二十三34-37)。“在位第三年”,可能是按照巴比伦的纪年法,把君王登基的第一年称为登基之年,登基满一年后才开始算元年。先知耶利米记载尼布甲尼撒于约雅敬第四年(耶四十六2)打败埃及,是按照犹大的纪年法,把君王登基的那年算为执政的元年。

    这一年按照犹大的纪年法,“就是巴比伦王尼布甲尼撒的元年”(耶二十五1),即主前605年。这一年发生的迦基米施战役(Battle of Carchemish)是救赎历史上的重要分界线,直接导致了亚述灭亡、埃及衰弱和巴比伦的兴起(耶四十六2),也标志着神百姓的国度开始走向失败,四个史无前例的世界帝国将开始掌管天下。成为新霸主的巴比伦王尼布甲尼撒二世(Nebuchadnezzar II,主前605-562年在位)把法老赶回了埃及,也顺道征服了犹大,使约雅敬称臣三年(王下二十四1)。约雅敬和但以理等部分贵胄被带到巴比伦(3节;代下三十六6),这是犹大的第一次被掳。犹大被掳七十年从这一年开始算起。 后来约雅敬被放回来。

    《以色列犹大亡国论》
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    尼布甲尼撒把部分圣殿器皿“带到示拿地”(2节),作为献给巴比伦守护神马尔杜克(玛督Marduk)的战利品,证明他的神比犹大的神更加强大。示拿地就是“巴别”(创十10)的所在地,这是人类在挪亚洪水之后首次联合背叛神、发明偶像的地方(创十一2-9)。也就是今天已经辉煌不再在伊拉克地区。分别为圣的圣殿器皿,竟然被掳掠到污秽的偶像庙宇里。但表面上,是巴比伦王“来到耶路撒冷,将城围困”(1节),巴比伦城胜了耶路撒冷城,外邦的偶像赢了以色列的神;实际上,这是“主将犹大王约雅敬,并神殿中器皿的几分交付他手”(2节)。耶27:21“论到那在耶和华殿中和犹大王宫内,并耶路撒冷剩下的器皿,万军之耶和华以色列的神如此说: 22 必被带到巴比伦存在那里,直到我眷顾以色列人的日子。那时,我必将这器皿带回来,交还此地。这是耶和华说的。”因为先知耶利米正是在这一年预言:“这全地必然荒凉,令人惊骇。这些国民要服事巴比伦王七十年。七十年满了以后,我必刑罚巴比伦王和那国民,并迦勒底人之地,因他们的罪孽使那地永远荒凉”(耶二十五11-12);而先知以赛亚更在一百多年前就警告希西家王:“日子必到,凡你家里所有的,并你列祖积蓄到如今的,都要被掳到巴比伦去,不留下一样”(赛三十九6)。

    此时,神的百姓已经失败到一个地步,连圣殿的器皿都被掳到了巴比伦(2节),犹大也即将灭亡。神还在看顾自己的百姓吗?国度的应许还有效吗?他还在管理人类的历史吗?本章的主题,就是神显明他不但超越时空之上,而且介入历史之中。耶路撒冷失败了,神却在巴比伦兴起了见证;他不但能把自己的器皿和全地交付到巴比伦王的手中,也能把自己的见证人“交付”进世界之王的朝廷里,在偶像的巢穴中作见证(亚五11),好让列邦知道谁才是真正的“万神之神、万王之主”(但二47)。

    教育从来都是信徒必须面对的属灵战场,历世历代的巴比伦都擅于使用教育来掳走教会的下一代,但信徒却常常束手无措、甚至习以为常。神没有把教养儿女的责任交给社会、也没有推给教会,而是交给了父母和家庭(申六6-9)。只有家里的教育根基稳固,少年人才不会被世界的教育洗脑。正如提摩太“从小明白圣经”(提后三15;一5),所以没有效法希腊人而堕落;但以理也是从小谨守律法,所以才没有跟从巴比伦人敬拜偶像。巴比伦王训练但以理这些少年人,是为了同化他们,为巴比伦所用。

    迦勒底位于巴比伦尼亚(Babylonia)的南部,即现代的伊拉克南部和科威特。主前11-9世纪,在美索不达米亚西北部黎凡特地区游牧的迦勒底人(伯一17)迁入这一地区,之后又有许多民族陆续迁入。主前626年,迦勒底人那波帕拉萨尔(Nabopolassar,主前626-605年在位)在巴比伦建立了新巴比伦帝国(Neo-Babylonian Empire,主前626-539年),并于主前612年联合玛代摧毁了亚述首都尼尼微。因此,圣经中常用“迦勒底”来代指巴比伦。迦勒底的文字言语,指巴比伦的语言和文化,包括主前8-4世纪中东通用的“帝国亚兰文”(Imperial Aramaic),二4b至七章就是用这种亚兰文写成的。

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    根据犹太史学家约瑟夫的记载,但以理和三位朋友都是犹大王西底家的宗室(《犹太古史记》卷10第10章188节)。这些少年的名字被改成了阿卡德文的巴比伦名字,可能是为了交流,也可以是为了同化或表示主权。

    但以理生长于耶路撒冷,是犹大族的人(但1:6)。当时,他与耶利米和以西结同为先知。但以理在巴比伦朝廷为主作证,他也是先知(太24:15);以西结是在巴比伦对被掳的犹太人作先知;耶利米是在将亡的南国犹大为先知。

    但以理被掳时,年龄约是14岁。当他写完了但以理书的时候,已是80多岁的老人了。十四岁左右的但以理,他顺服地接受了巴比伦的教育和名字,但却对饮食提出了异议。因为他虽然身处世界之城,也顺服“在上有权柄的”(罗十三1),但却知道自己更属于天上“那座有根基的城”(来十一10、16),所以有些事情“顺从神,不顺从人,是应当的”(徒五29)。

    “玷污自己”(8节),指这些食物可能已经拜过偶像,肉类可能来自不洁净的动物、或者没有按照律法放血宰杀。神并没有让他的百姓闭关自锁,律法也没有禁止神的百姓学习外邦人的文化(徒七22;王上四30)、接受外邦人的名字(创四十一45),但却禁止不洁净的食物。新约圣徒在基督恩典里废弃了饮食律法的禁忌,不用再顾虑饮食洁净问题,但要在饮食上体现爱心、怜悯、有益、信心等原则,一切为了荣耀神和对肢体的爱心包容有取舍。【林前6章,10章;徒10:15;可7:19 因为不是入他的心,乃是入他的肚腹,又落到茅厕里。”(这是说,各样的食物都是洁净的。)】末世会有异端邪教鼓吹吃素自表虔诚,这是虚假的敬虔和诡诈邪恶,是出自邪灵。【提前4:3 他们禁止嫁娶,又禁戒食物(或作“又叫人戒荤”),就是神所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的。】“素菜”一般不会用来拜偶像,不会有律法规定的放血自死等禁忌。(林前8章)

    ![150](https://40y.9168188.xyz/Daniel%20webp/Daniel%20150.webp )

    此时的犹大已经沦为巴比伦的藩属国,连圣殿的器皿都被掳到了外邦,一个少年怎么还能相信神在掌管一切呢?但神不但使但以理产生了这种信心,而且“使但以理在太监长眼前蒙恩惠,受怜悯”(9节);表面上是但以理立志忠心,实际上是神的手在背后推动和成全一切。腓2:13“因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就他的美意。”

    但以理和三位朋友都是俘虏,却被巴比伦王选中培训三年,将来可以在朝中事奉、前途无量。这是不幸中之大幸,但却不能让他们放弃属灵的原则。但以理可能从小受到敬虔的约西亚王和先知耶利米的影响,所以成为立志向神忠心、“大蒙眷爱”(九23;十11、19)的人。

    太监长虽然对但以理表示同情,但却不敢冒险更改王的命令。在太监长的默许下,一位低级官员提供了方便。与希该恩待以斯帖一样,这一切,实际上是神在亲自预备自己合用的器皿——因着神的引导,但以理和三位朋友被带到了巴比伦;因着神的眷顾,但以理才能坚持原则,在吃喝的小事上忠心;又因着“神在各样文字学问上赐给他们聪明知识”(17节),才能保守他们不因学习外邦文化而信仰掺杂。而“但以理又明白各样的异象和梦兆”(17节),胜过了巴比伦专家的看家本领,这个特殊的恩赐,在崇尚解梦的巴比伦最适合见证“敬畏耶和华是智慧的开端;认识至圣者便是聪明”(箴九10)。

    人若肯以受苦的心志为兵器(彼前四1),即使遇见但以理那么大的试探,无非也是人所能受的,因为“神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住”(林前十13),“故此,你们要顺服神。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了”(雅四7)。相反,人若先存了不肯顺服、不愿受苦的心,水沟也能掀起巨浪、左脚也会绊倒右脚。因此,“人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不义,在大事上也不义”(路十六10)。我们生活中的每一件小事,都是见证神的机会;生命中的每一个细节,都能经历神的带领(2、9、17节)。

    “不玷污自己”:

    (1)先祭过偶像的(出34:15,申32:38)。

    (2)许多食物,按以色列的律法是不洁的,例如猪肉,马肉等(利3:17,11章,诗119:9)。

    拒吃王膳王酒,山珍海味。人看他们真是傻瓜,不会享受,这是别人求之不得的荣耀。膳,能增加体力;酒,能使人快乐(人不快乐时以酒解愁)。但请注意箴言23:20,他们离俗,立志作拿细耳人(民6:1-4,但10:3)。浓酒:有力的快乐,男女恋爱有如喝浓酒;清酒:是其它的乐趣。祭司什么酒都不喝(利10:9-10)。

    (3)吃王膳与王酒表明与王联合、结盟(但11:26):他们拒用。但以理知道以色列人被掳是因他们违背律法,现在他必须要在真道上站稳,即使在别的事上也要谨慎。(赛52:11)

    但以理和三位朋友放弃了看得见摸得着的机会,结果却得着了出人意料的恩赐(17节),还得到了巴比伦王的赏识(19-20节)。因为神说:“尊重我的,我必重看他;藐视我的,他必被轻视”(撒上二30);主耶稣也宣告:“凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命”(太十六25)。属灵的原则就是先失去、再得着,凡是我们为主失去的东西,主一定会用他自己来代替。所以忠心的人从来不期待别的赏赐,一心只想得着基督。

    古列(1节)又译为塞鲁士、居鲁士二世(Cyrus the Great,主前539-530年统治波斯帝国),是波斯帝国阿契美尼德王朝(Achaemenid Empire)的创建者,于主前539年攻陷巴比伦,定都巴比伦,次年改年号为古列元年。

    古列王元年(21节),即主前538年,波斯王古列在这一年颁旨允许犹太人回耶路撒冷重建圣殿(拉一1)。在这一年,强大的巴比伦瓦解了,神却依旧作王;掳走百姓的君王消失了,神的百姓却将回归。此时但以理可能已经年近九十,不但没有营养不良,反而非常长寿。他的一生经历了国破家亡的惨变,也见证了世界强权的兴衰;经历了恢复的应许(申三十3-5),也见证了七十年预言的成就(耶二十五12)。今天,世界也正面临着巨大的政治、经济和文化的动荡,但神也始终在宝座上掌权;凡是“圣洁的国度、属神的子民”(彼前二9),都有机会在这个乱世中经历神的作为、看到神的应许成就!

    但以理用生活见证神的大能(1:8,6:10)。他三次被称为“大蒙眷爱的人”(9:23,10:11,19)。他虔诚祷告(9章)。是信徒的好榜样。

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    《哈该书》查经
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    撒迦利亚书查经

    亚1-3章亚4-9章亚10-14章

    但以理书查经

    但1章但2-5章但6-9章但10-12章

    启示录查经

    启示录1-3章启示录4-10章启示录11-16章启示录17-22章

    利未记查经

    利未记1-5章利未记6-12章利未记13-20章利未记21-27章

    《哈巴谷书》查经
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    约翰福音释经(John MacArthur)

    John MacArthur牧师《约翰福音》查经字幕全集

    **机翻版,无须斟酌字句,观其大意即可**

    第一章第二章第三章第四章
    第五章第六章第七章第八章
    第九章第十章第十一章第十二章
    第十三章第十四章第十五章第十六章
    第十七章第十八章第十九章第二十章
    第二一章

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    《 John MacArthur 约翰麦克阿瑟牧师的破口》
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  • 先有鸡还是先有蛋

    先有鸡还是先有蛋

    先有鸡还是先有蛋问题的难点不在于先后,而在于“先”到什么时候,因为在这一点上不确定,答案自然就不能确实。人们通常是“先”到自己最早认识鸡和蛋的时候,或自己爷爷那时候,当然得不到准确答案了,因为在那之前就有鸡和蛋。
    正确做法是“先”到最早有鸡或蛋的时候,这自然就得回到创世记第一章,没有比这更早了。进化论全靠编和蒙,完全没有实际证据,不用考虑。创世记第一章是大约六千年前,因为鸡又能飞又能跑,我们无法确定是第五天造天上飞的时候还是第六天造地上跑的时候造的,但只差一天,对结论没有影响。神造亚当是直接造了生理生殖功能成熟完全的成人,而不是小baby;神造草木也是果实包着核的成熟植物;因此可以合理推测神造的飞禽走兽都是成年的,造鸡也是一样,是鸡体内包着蛋被造出来。这样准确答案就是先有了鸡,后有了蛋。

    请参考:
    《要有光,就有了光》
    https://wp.me/peFWPJ-lD
    《只有一道题的人生考卷——上帝给人类的送分题》
    https://wp.me/peFWPJ-71
    《你看不见就不准上帝存在吗?》
    https://wp.me/pcR1p0-sB
    《难倒上帝的大石头和绊倒人的磐石》
    https://wp.me/p9stD2-13j
    《基督教信仰原理》
    https://wp.me/pcR1p0-12g
    《罪二代——恶人该隐献祭为耶和华所憎恶》
    https://wp.me/p9stD2-18S
    《约翰福音释经 第一章》
    https://wp.me/pg6lk7-a7

    《明知山有虎偏向虎山行》
    https://wp.me/p9stD2-19v

    《耶和华神的公平与不公平》
    https://wp.me/pg6lk7-ds

    《起初,就有了光》
    https://wp.me/pg6lk7-e3

    《耶和华神为什么要造魔鬼?》
    https://shelled-fennel-9b4.notion.site/27829b00a74980478b2cfef4783b8c2a

    《先有鸡还是先有蛋》
    https://wp.me/pg6lk7-dV

    创世记

    神创造天地万物
    第1章 
    1起初 神创造天地。
    2地是空虚混沌,渊面黑暗; 神的灵运行在水面上。
    3 神说:“要有光。”就有了光。
    4 神看光是好的,就把光暗分开了。
    5 神称光为“昼”,称暗为“夜”。有晚上,有早晨,这是头一日。
    6 神说:“诸水之间要有空气,将水分为上下。”
    7 神就造出空气,将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了。
    8 神称空气为“天”。有晚上,有早晨,是第二日。
    9 神说:“天下的水要聚在一处,使旱地露出来。”事就这样成了。
    10 神称旱地为“地”,称水的聚处为“海”。 神看着是好的。
    11 神说:“地要发生青草和结种子的菜蔬,并结果子的树木,各从其类,果子都包着核。”事就这样成了。
    12于是地发生了青草和结种子的菜蔬,各从其类;并结果子的树木,各从其类;果子都包着核。 神看着是好的。
    13有晚上,有早晨,是第三日。
    14 神说:“天上要有光体,可以分昼夜、作记号、定节令、日子、年岁;
    15并要发光在天空,普照在地上。”事就这样成了。
    16于是 神造了两个大光:大的管昼,小的管夜。又造众星。
    17就把这些光摆列在天空,普照在地上。
    18管理昼夜,分别明暗。 神看着是好的。
    19有晚上,有早晨,是第四日。
    20 神说:“水要多多滋生有生命的物,要有雀鸟飞在地面以上,天空之中。”
    21 神就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物,各从其类;又造出各样飞鸟,各从其类。 神看着是好的。
    22 神就赐福给这一切,说:“滋生繁多,充满海中的水;雀鸟也要多生在地上。”
    23有晚上,有早晨,是第五日。
    24 神说:“地要生出活物来,各从其类;牲畜、昆虫、野兽,各从其类。”事就这样成了。
    25于是 神造出野兽,各从其类;牲畜,各从其类;地上一切昆虫,各从其类。 神看着是好的。
     神照自己的形象造人
    26 神说:“我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆虫。”
    27 神就照着自己的形象造人,乃是照着他的形象造男造女。
    28 神就赐福给他们,又对他们说:“要生养众多,遍满地面,治理这地;也要管理海里的鱼、空中的鸟,和地上各样行动的活物。”
    29 神说:“看哪!我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子,全赐给你们作食物。
    30至于地上的走兽和空中的飞鸟,并各样爬在地上有生命的物,我将青草赐给它们作食物。”事就这样成了。
    31 神看着一切所造的都甚好。有晚上,有早晨,是第六日。

  • 起初,就有了光

    起初,就有了光

    创1:1 起初 神创造天地。

    “起初”是指时间的开始;“天地”是指空间。天地之分可以看作灵界与物质界的区别,就是说灵界的活物天使也是上帝创造的,被授命为人类和上帝服务。【圣经没有很明确提到天使的被造时间和撒但的堕落时间,但很清楚地讲天使(包括后来堕落成为魔鬼邪灵的天使)都是受造的】。
    被造界被上帝限制在时间和空间的局限内,与他无限永恒的创造者本质属性相区别。你再能,也被时间和空间框得死死的,无法跨越时空在相同维度上挑战上帝。所以信不信上帝,在上帝面前都要悠着点,想跟他过招,你连够都够不着他。在上帝面前有敬畏之心,是聪明人的基本表现。

    时间是被造的;有起点,也有被神终结的终点。时间也是神秘的。

    就算你能找到长生不老药,能永远与时间赛跑,也逃不过神对时间的终结审判。今世的人类被框在时间的规则之下,无法超越时间的束缚,无论多么牛逼哄哄,面对一去不复返的时间都轻飘飘算不得什么。时间有终点。上帝给每一个人几十年不等的时间计划筹谋时间终点之后的归宿去处。

    传3:1 凡事都有定期,天下万务都有定时。
    传3:11 神造万物,各按其时成为美好;又将永生安置在世人心里(“永生”原文作“永远”)。然而神从始至终的作为,人不能参透。

    时间是公平的。

    世上公道惟白发,贵人头上不曾饶。
    太6:27 你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢?(或作“使身量多加一肘呢”)?
    诗37:1 不要为作恶的心怀不平,也不要向那行不义的生出嫉妒。
    诗37:2 因为他们如草快被割下,又如青菜快要枯干。
    诗37:35 我见过恶人大有势力,好象一根青翠树在本土生发。
    诗37:36 有人从那里经过,不料,他没有了,我也寻找他,却寻不着。

    诗73:3 我见恶人和狂傲人享平安,就心怀不平。
    诗73:17 等我进了神的圣所,思想他们的结局。
    诗73:18 你实在把他们安在滑地,使他们掉在沉沦之中。
    诗73:19 他们转眼之间,成了何等的荒凉!他们被惊恐灭尽了。
    诗73:20 人睡醒了,怎样看梦;主啊!你醒了,也必照样轻看他们的影象。

    时间是残酷的,不会停下来等你。时间的流逝是强制性的,没得商量。

    人面不知何处去,桃花依旧笑春风。
    滚滚长江东逝水,浪花淘尽英雄。

    人们想跑得快或许能赢过时间,但神警告说,你跑得越快,追你的也更快。
    赛30:16 你们却说:“不然,我们要骑马奔走。”所以你们必然奔走。又说:“我们要骑飞快的牲口。”所以追赶你们的,也必飞快。

    人们想吃点什么,或想点什么,或练点什么能让时间长一些,也许可以晚点死或不死,但是鲜有听说成功的。
    太6:27 你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢?(或作“使身量多加一肘呢”)?
    太5:36 又不可指着你的头起誓,因为你不能使一根头发变黑变白了。

    路12:18又说:”我要这么办:要把我的仓房拆了,另盖更大的,在那里好收藏我一切的粮食和财物。“
    路12:19然后要对我的灵魂说:“灵魂哪!你有许多财物积存,可作多年的费用,只管安安逸逸地吃喝快乐吧。”
    路12:20 神却对他说:“无知的人哪!今夜必要你的灵魂;你所预备的要归谁呢?”

    传9:12 原来人也不知道自己的定期;鱼被恶网圈住,鸟被网罗捉住,祸患忽然临到的时候,世人陷在其中,也是如此。

    传9:3在日光之下所行的一切事上,有一件祸患,就是众人所遭遇的,都是一样;并且世人的心,充满了恶;活着的时候心里狂妄,后来就归死人那里去了。
    传9:4与一切活人相连的,那人还有指望;因为活着的狗,比死了的狮子更强。
    传9:5活着的人,知道必死;死了的人,毫无所知,也不再得赏赐,他们的名无人记念。
    传9:6他们的爱,他们的恨,他们的嫉妒,早都消灭了。在日光之下所行的一切事上,他们永不再有分了。

    传9:12原来人也不知道自己的定期;鱼被恶网圈住,鸟被网罗捉住,祸患忽然临到的时候,世人陷在其中,也是如此。

    诗102:11 我的年日,如日影偏斜,我也如草枯干。 
    诗103:15 至于世人,他的年日如草一样,他发旺如野地的花;
    诗103:16经风一吹,便归无有,它的原处,也不再认识它。

    彼前1:24 因为“凡有血气的,尽都如草;他的美荣都象草上的花。草必枯干,花必凋谢;
    彼前1:25惟有主的道是永存的。”所传给你们的福音就是这道。

    时间是单向的,不存在轮回。

    人不能两次踏进同一条河流。
    很多事情只有一次机会,完全没有补救找回的机会。

    诗78:39 他想到他们不过是血气,是一阵去而不返的风。
    诗90:9 我们经过的日子,都在你震怒之下;我们度尽的年岁,好象一声叹息。

    伯7:6 我的日子比梭更快,都消耗在无指望之中。
    伯7:7 “求你想念,我的生命不过是一口气;我的眼睛必不再见福乐。
    伯7:8 观看我的人,他的眼必不再见我;你的眼目要看我,我却不在了。
    伯7:9 云彩消散而过;照样,人下阴间也不再上来。
    伯7:10 他不再回自己的家,故土也不再认识他。

    路16:26 不但这样,并且在你我之间,有深渊限定,以致人要从这边过到你们那边是不能的;要从那边过到我们这边也是不能的。

    人在地上与时间赛跑,是必输的竞赛。但地上无路,上天有梯,这天梯就是神的儿子——道成肉身十架代赎死而复活再来审判的救主耶稣基督,活着时候信他跟从他的人就能得到他的救拨脱离时间的追猎,得到天上的永生永福。

    神就是光

    创1:1 起初 神创造天地。
    创1:2 地是空虚混沌,渊面黑暗; 神的灵运行在水面上。
    创1:3 神说:“要有光。”就有了光。
    创1:4 神看光是好的,就把光暗分开了。
    创1:5 神称光为“昼”,称暗为“夜”。有晚上,有早晨,这是头一日。

    这光与第四天造的大光、小光、星光不同。约翰福音第一章揭示了这光的奥秘:这光就是神自己,这光就是神的恩典之光。
    神就是光。神说:“要有光。”就有了光。这是神定意要将他的恩惠慈爱光照投射在这个空虚黑暗、没有目的、没有意义、没有规则、没有方向的世界。从此,神自己就成了这个被光照亮的被造世界的意义、目的、规矩。即使不认识神的人也在他赐的阳光雨露万物滋养福气中。任何想从这光这神之外寻求人生和世界意义、价值、目的的努力都将得到一片黑暗混乱虚空,一无所得;没有神的人,他们顶多只能达到第四日被造的光之下,高举日光之下的短暂人生之光(道德、仁爱、理想、勇力、生产力),所以拜日头、拜太阳神是人类自己从这世界能发明出来的最高宗教崇拜形式。

    太5:45 这样,就可以作你们天父的儿子;因为他叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。
    林前10:31 所以你们或吃或喝,无论作什么,都要为荣耀神而行。
    赛11:3 他必以敬畏耶和华为乐;行审判不凭眼见;断是非也不凭耳闻。
    赛58:14 你就以耶和华为乐。耶和华要使你乘驾地的高处,又以你祖雅各的产业养育你,这是耶和华亲口说的。
    路1:47 我灵以神我的救主为乐;
    罗5:11 不但如此,我们既借着我主耶稣基督得与神和好,也就借着他以神为乐。

    要达到第一日的真神之光,就只能靠神启;但是,凡是人该知道的,神已经全然将自己启示给世人,记录在圣经中和千年教会的经历中,凭着对他启示的信心和认识,世人就能达到第一日的真光恩典之下,蒙恩得福。任何人忽略这比天大的神启,以致于达到第四日之光便止步,而不是因信追求接受第一日真神之光的人,都在神的审判面前无可推诿。

    约1:3 万物是借着他造的;凡被造的,没有一样不是借着他造的。
    约1:4 生命在他里头,这生命就是人的光。
    约1:5 光照在黑暗里,黑暗却不接受光。
    约1:9 那光是真光,照亮一切生在世上的人。

    来1:1 神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖,
    来1:2 就在这末世,借着他儿子晓谕我们;又早已立他为承受万有的,也曾借着他创造诸世界。
    来1:3 他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真象,常用他权能的命令托住万有;他洗净了人的罪,就坐在高天至大者的右边。

    徒17:24 创造宇宙和其中万物的 神,既是天地的主,就不住人手所造的殿,
    徒17:25 也不用人手服事,好象缺少什么;自己倒将生命、气息、万物,赐给万人。
    徒17:26 他从一本造出万族的人(“本”有古卷作“血脉”),住在全地上,并且预先定准他们的年限和所住的疆界,
    徒17:27 要叫他们寻求神,或者可以揣摩而得,其实他离我们各人不远;

    太6:26 你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗?
    太6:28 何必为衣裳忧虑呢?你想野地里的百合花,怎么长起来;它也不劳苦,也不纺线;
    太6:29 然而我告诉你们,就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢!

    诗73:25 除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。
    诗73:26 我的肉体和我的心肠衰残;但 神是我心里的力量,又是我的福分,直到永远。
    诗73:27 远离你的,必要死亡;凡离弃你行邪淫的,你都灭绝了。
    诗73:28 但我亲近神是与我有益;我以主耶和华为我的避难所,好叫我述说你一切的作为。

    创1:27 神就照着自己的形象造人,乃是照着他的形象造男造女。

    创5:1 亚当的后代记在下面:当神造人的日子,是照着自己的样式造的;

    创9:6 凡流人血的,他的血也必被人所流;因为神造人,是照自己的形象造的。

    传3:11 神造万物,各按其时成为美好;又将永生安置在世人心里(“永生”原文作“永远”)。然而神从始至终的作为,人不能参透。

    神把光暗分开,并不意味着暗不好,这是为了后来受造的人类和万物的益处和教诲他们有分别。在神眼里,光暗都是一样的。罪恶之人利用误用黑暗黑夜,是因为不敬畏神而变得愚蠢。

    诗42:8 白昼,耶和华必向我施慈爱;黑夜,我要歌颂祷告赐我生命的神。
    诗74:16 白昼属你,黑夜也属你;亮光和日头,是你所预备的。
    诗139:12 黑暗也不能遮蔽我使你不见,黑夜却如白昼发亮;黑暗和光明,在你看都是一样。
    诗104:20 你造黑暗为夜,林中的百兽就都爬出来。
    诗104:21 少壮狮子吼叫,要抓食,向 神寻求食物。
    诗104:22 日头一出,兽便躲避,卧在洞里。
    诗104:23 人出去作工,劳碌直到晚上。
    诗105:28 他命黑暗,就有黑暗,没有违背他话的。

    约1:5 光照在黑暗里,黑暗却不接受光。
    约3:19 光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。
    徒26:18 我差你到他们那里去,要叫他们的眼睛得开,从黑暗中归向光明,从撒但权下归向神;又因信我,得蒙赦罪,和一切成圣的人同得基业。’
    约12:46 我到世上来,乃是光,叫凡信我的,不住在黑暗里。

    总而言之,不信独一真神耶和华是最没道理,最没意义、最没价值的人生;是没有光明,黑暗的人生。

    《约翰福音释经 第一章》(John MacArthur)

    基督教信仰原理

    信不信,服不服

    《基督教信仰原理》

    《你看不见就不准上帝存在吗?》

    《只有一道题的人生考卷——上帝给人类的送分题》

    《难倒上帝的大石头和绊倒人的磐石》

  • 能使人得救的耶稣基督福音

    能使人得救的耶稣基督福音

    罗马书15:13 但愿使人有盼望的神,因信将诸般的喜乐平安,充满你们的心,使你们借着圣灵的能力,大有盼望。

    一、人需要得救

    人好好的,要得什么救,为什么说人需要得救?

    小聪明说:“宁可不识字,不可不识人。”(曾国藩)。
    大聪明说:“知人者智,自知者明。”(《道德经·三十三》)。
    真智慧说:
    “你们的心如何,你们并不知道。”(路加福音9:55)
    “若有人以为自己知道什么,按他所当知道的,他仍是不知道。”(林前8:2)
    “谁能知道自己的错失呢?”(诗篇19:12)
    “原来人也不知道自己的定期;鱼被恶网圈住,鸟被网罗捉住,祸患忽然临到的时候,世人陷在其中,也是如此。”(传道书9:12)

    世人最悲哀的地方,就是不知道自己的处境,不知道自己的去处。顶多只有旁观者才能看出:“争权夺利者,不知杀机悬头;纵情声色者,不知大难将临;贪图名利者,不知身困污规;趋炎附势者,不知大厦将倾。”芸芸众生只浑浑噩噩潦草此生。

    但有一位知道一切,知道所有人:
    “耶稣却不将自己交托他们,因为他知道万人;也用不着谁见证人怎样,因他知道人心里所存的。”(约2:24-25)
    公元36年,耶稣基督呼召差遣他的伟大使徒保罗,向以色列民族以外的列国万族人民,传讲“他是神的儿子,救主耶稣基督,道成肉身十字架代赎并死而复活,拯救世人脱离罪恶和灭亡命运”的福音时,对包括中国人在内的所有世人的生活光景和前途命运,做了如下的描述和定性:“我差你往他们那里去,要叫他们的眼睛得开,从黑暗中归向光明,从撒但权下归向神,又因信我,得蒙赦罪,和一切成圣的人同得基业。”这就是全部世人的真实处境状况。
    瞎眼盲目活在黑暗中,连那么大的上帝也看不见;活在撒但权下活受罪,没有前途没有指望,最终脱离不了与撒但一样被扔进火湖地狱永远受苦的苦命。这就是一切不认识不相信不服气独一真神耶和华,独一救主耶稣基督的人们的真实处境和最终宿命,无论服气不服气,承认不承认,都没有例外,从君王伟人,到凡夫走卒,从富贵权势,到贫贱小民,从儒雅俊杰,到无知俗丁,在圣洁公义权能的耶和华上帝对罪恶和罪人的忿怒与审判面前都是平等的。

    更令人绝望的是这种判决几千年前就定下了。自从人类的始祖亚当夏娃违背神的诫命,犯罪吃禁果找死,把自己和他们的后裔带进死亡、罪恶、撒但权下的悲惨绝望生活中,从此人类历史就成了一代代人“就死了、就死了、就死了……”(创世记5章),其中间隔的几十年只有“劳苦愁烦、转眼成空”(诗篇90)的虚空无望。每一位好汉一出生就像被判了无期徒刑,除了把残酷世界这座大牢牢底坐穿等死,没有别的出路。(传道书8:8 无人有权力掌管生命,将生命留住;也无人有权力掌管死期;这场争战,无人能免,邪恶也不能救那好行邪恶的人。)

    更惨的还不是人人一生辛苦冒险仅仅是为自己预备棺材钱和自掘坟墓,还有“按着定命,人人都有一死,死后且有审判。”(希伯来书9:27)

    这种人生轨迹的设计和你信不信、服不服没有关系,大家都一样,是公平的,不会给你一个人或因某些人就改变游戏规则。

    虽然,人们常常并不觉得自己有那么惨,因为大家在长期的苦难绝望中,早已练就了各种各样的生存经验和自娱自乐自我陶醉的本领,创造了各种麻醉自己灵魂的宗教信仰和人生理想追求,想让人生更有价值和意义,掩盖“一把辛酸泪”的人生写实(诗篇90:9-10我们经过的日子,都在你【上帝】震怒之下;我们度尽的年岁,好象一声叹息。我们一生的年日是七十岁,若是强壮可到八十岁;但其中所矜夸的,不过是劳苦愁烦,转眼成空,我们便如飞而去。)人们战天斗地其乐无穷,即使死了也不服输,还要十万旌旗反地府。甚至连上帝和天堂地狱的存在都给否定掉了,证明没了,让他到时候没办法来审判我们。

    人类并非笨到不知道苦日子在后面,若没什么可抓可靠,死后更惨,这种与生俱来的不踏实和虚空恐惧感是神造人时就安放在人心里的,人人在灵魂里能感知感受到。但是对于其中的细节和解脱之法,从常识和世上知识经验里找不到正确答案,只有在从天上来的启示知识——圣经和基督教经验里才能得到完美解答。

    无可否认,我族数千年是被苦难灾病彻底压伤的历史,吃点喝点玩玩别生病,就成了人们的终生追求最高目标。当“信耶稣能当饭吃”的质问得不到完全肯定答复时,人们不会把信不信耶稣当成考虑事项安排。信耶稣的人当然不是不吃饭了,而是因为信耶稣是为了更大更迫切的人生问题:从永恒灭亡和审判中得救出来,享受天国永福;实在没功夫考虑吃喝。

    救主耶稣基督向相信跟从他的门徒应许承诺说:“今生得百倍,来世得永生。”当然包括了吃什么喝什么等人生俗事,但与令人兴奋鼓舞的“得永生永福”相比,没人顾得上吹嘘炫耀吃喝的小事。

    所以,“你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。”(罗马书10:9) “(你和你一家)当信主耶稣基督,你和你一家都必得救。”(使徒行传16:31)重点是指得永生的得救,也是一种全包括:今世平安、来世永生,什么都有了。

    请参考:

    《要有光,就有了光》
    https://wp.me/peFWPJ-lD

    《只有一道题的人生考卷——上帝给人类的送分题》
    https://wp.me/peFWPJ-71

    《你看不见就不准上帝存在吗?》
    https://wp.me/pcR1p0-sB

    《难倒上帝的大石头和绊倒人的磐石》
    https://wp.me/p9stD2-13j

    《基督教信仰原理》
    https://wp.me/pcR1p0-12g

    《罪二代——恶人该隐献祭为耶和华所憎恶》
    https://wp.me/p9stD2-18S

    《约翰福音释经 第一章》
    https://wp.me/pg6lk7-a7

    《耶和华神的公平与不公平》
    https://wp.me/pg6lk7-ds

    《明知山有虎偏向虎山行》
    https://wp.me/p9stD2-19v

    二、认识真神救主

    别再问“上帝真的存在吗?”“全能的上帝能搬起一块他搬不动的石头吗?”或者“慈爱的上帝为何让世界上充满苦难”之类的傻问题,人家会笑话你问都不会问。世界上最高等的聪明是好好读圣经,找到其中的错误,然后去为难基督徒“上帝岂是真说…?”

    换一种说法,就是你想质疑反对挑战上帝时,应该先对他有一点了解,否则你想挑战上帝的做法问法会让人啼笑皆非。能不能完美证明上帝存在不重要,重要的是如果上帝真的存在,他早晚一定会审判你,想想退路逃路才是正道。
    如果不是想挑战上帝,而是想抓着靠着他得些好处多些帮助,就更得多多认识他,熟悉他的脾气,领会他的心意,才能讨他欢心,让他多给你好处。

    这些年人形智能运动机器人技术大跃进,有一个问题常常被人们提出来,就是以后机器人是不是会超越人类,让人类作机器人的奴隶或人类被机器人消灭。这也算不上杞人忧天,因为有前车之鉴,人类曾把创造他们的上帝给否定了,证明没了,不再承认有上帝,或者就算有上帝,他也管不了我们。

    这真的不是笑话,而是悲伤的现实。虽然人怎样耍聪明也改变不了世人世界是由上帝创造的事实,却能着实改变个人和人类的命运。人是这个世界上,由上帝创造的最危险的东西。

    创5:1 亚当的后代记在下面:当神造人的日子,是照着自己的样式造的;2并且造男造女。在他们被造的日子,神赐福给他们,称他们为人。
    赛43:21 这百姓是我为自己所造的,好述说我的美德。
    诗145:9 耶和华善待万民,他的慈悲覆庇他一切所造的。
    诗100:3 你们当晓得耶和华是神;我们是他造的,也是属他的;我们是他的民,也是他草场的羊。

    人是由耶和华上帝创造的,人是被造者的性质,产生了一个法律问题,就是创造者耶和华上帝对被造的人拥有完全的所有权,处置权,使用权等等。上帝对亚当说:“园中各样树上的果子,你可以随意吃;只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死!”(创世记2:16-17)这不仅是个条约,也是命令,亚当只有接受不接受的份,没资格像他儿子一样讨价还价:“该隐对耶和华说:‘我的刑罚太重,过于我所能当的。’”(创4:13)同样道理,代表耶和华神所有权柄身份的神的儿子耶稣基督说:“所以我对你们说,你们要死在罪中,你们若不信我是基督,必要死在罪中。”(约翰福音8:24 )这不是跟你商量,而是他绝对权威的宣判,你信不信服不服都不能改变游戏规则。

    不管哪一国法律,通常都是若有人心甘情愿替你死,你就可以免于死刑。这就是耶和华神派他儿子耶稣基督替世人钉死在十字架上付上罪债死刑的赎价,让世人无罪开释的法律原理。这样,你若如此相信,吃亏的就是耶和华神自己,你无本大赚。若强装骨气,不占上帝的便宜,就要自己把死刑重担罪债担起来,结局就是被审判永远没有盼头。

    我们听说过圣父、圣子、圣灵,这是独一真神耶和华上帝的三个位格,就是同一位神,与人产生关系和交往时有三种身份角色,但每一个位格也是完全的独一真神。这就是人能认识到的独一真神耶和华的最高奥秘之一。这不是用物质世界的经验和理性世界的思维能明白的,因为这是超越物质界和意识界的最高灵界奥秘,在这种关于神的属性奥秘面前,人的正确态度应该是敬畏谦卑,而不是斗胆挑刺炫聪明;因为很简单,你觉得自己把上帝或基督徒辩输了,自己赢麻了,对自己一点好处也没有,占不到一点便宜。
    既然三位一体的奥秘是无法明白的,就不要太纠结,先记下来,然后把能明白的、重要的事情先弄明白。

    从头来说,独一真神耶和华上帝造了世界和世人,对所造的人有很高的期望和很美好的安排,让他们管理世界,代表神的形象,见证神的荣耀,也享受与神同在和永恒福气。人类始祖亚当夏娃让神失望,出师未捷身先死,把自己和后裔拖进死亡黑暗苦难绝望中;创造的神、施恩的神也是拯救的神三位一体的耶和华神启动早已准备的预案,开始拯救行动,就是天父差遣他的爱子——圣子耶稣基督道成肉身进入他创造的物质世界,替人类死在十字架上,代替世人的死刑咒诅,并死而复活,把信靠他的人带进天国永远的福境中。一切愿意相信耶稣基督拯救恩典的人,可以得到圣父圣子差遣来的圣灵保护带领,直到他们离世归天家,与独一真神永远同在享福。

    上帝、神的概念是排他性的,就是不能有同类项,如果是真神,就只能有一位,其它都是假的、装的。当你问“全能的上帝能搬起一块他搬不动的石头吗?”,“上帝搬不动的石头”就是比上帝还大的,比全能的上帝更上帝的神,所以答案当然是不能,没有这样的石头,除了你这块上帝搬不动讲不通说不服的顽石,没有上帝搬不动的石头。

    人愿意相信接受认识独一真神耶和华上帝时,也就同时具备了一定的识别假神能力,这比世上最聪明的人都厉害,所以说:
    诗111:10 敬畏耶和华是智慧的开端;凡遵行他命令的,是聪明人。耶和华是永远当赞美的。
    箴1:7 敬畏耶和华是知识的开端;愚妄人藐视智慧和训诲。
    箴9:10 敬畏耶和华,是智慧的开端;认识至圣者,便是聪明。

    独一真神耶和华上帝的存在不是让你去挑战找茬批判炫耀本领,而是令人敬畏敬拜祈求赐福的。我们现在的时代,救恩已经成就很多年了,临近末世,形势紧迫,上帝的剧透已经非常彻底,人类再也找不到不能认识神找不着神的借口。但是找到神,认识神也必须按照神定的规矩路线,就是通过认识神的儿子、救主耶稣基督,得以认识神,与神牵上线,得到神赐给的所有福气。不按规矩可能白费劲,甚至误入企图落入冒险中。

    论到神的儿子、独一救主耶稣基督,需要认识的基本要领有:这福音是神从前借众先知,在圣经上所应许的,论到祂儿子我主耶稣基督,为我们的罪死了,而且埋葬了;又照圣经所说,第三天复活了,要救我们脱离罪的死权;按肉体说,祂是从大卫后裔生的;按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是神的儿子,就升入高天,现今坐在父神宝座的右边,将来必要再临作王,审判活人死人,毁灭仇敌。凡信祂,尊祂而行的人,必因祂的名得蒙赦罪,有圣灵保守带领、得永生,享永福。……愿恩惠、怜悯、平安,从我们的父神,并主耶稣基督,归于你们。阿们。

    这还没开头,你就稍微领略到独一真神、独一救主的丰富奥秘,实话告诉你,令人惊叹惊奇的还多着呢,所以上帝为人预备了几十年时间,漫长的一生来认识跟从敬拜他。不用着急,只要入门,便总能寻到正确答案。因为三位一体独一真神的圣灵会在你愿意寻求认识信服救主耶稣基督之后给你提供及时有效无限的帮助,搀扶陪伴你走这条荣耀光明也有些许坎坷艰难的信仰之路,最终一定能胜利到达永恒的彼岸福境。

    认识神的知识都是通过圣经启示的,由基督教会规范保守对神和福音救恩真理的知识。要想认识神,得到天赐鸿福,救主耶稣基督赐给的永生永福,就要找一本正版圣经来学习,同时也要参加正统的基督教会聚会,和基督徒一起学习成长,过信心的生活。这是一条越来越让你感恩赞美的蒙福之路,绝不会让人后悔。

    三、要诚心相信:因信称义

    耶和华神高高在天,与我们有什么关系呢?我们怎么攀得上他呢?就像以色列人曾经困惑的那样:

    申命记30:11我今日所吩咐你的诫命,不是你难行的,也不是离你远的。
    申命记30:12不是在天上,使你说:‘谁替我们上天取下来,使我们听见,可以遵行呢?’
    申命记30:13也不是在海外,使你说:‘谁替我们过海取了来,使我们听见,可以遵行呢?’
    申命记30:14这话却离你甚近,就在你口中,在你心里,使你可以遵行。

    罗马书10:5摩西写着说:“人若行那出于律法的义,就必因此活着。”
    罗马书10:6惟有出于信心的义如此说:“你不要心里说:谁要升到天上去呢(就是要领下基督来)?
    罗马书10:7谁要下到阴间去呢(就是要领基督从死里上来)?”
    罗马书10:8他到底怎么说呢?他说:“这道离你不远,正在你口里,在你心里。”就是我们所传信主的道。
    罗马书10:9你若口里认耶稣为主,心里信 神叫他从死里复活,就必得救。
    罗马书10:10因为人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救。
    罗马书10:11经上说:“凡信他的人必不至于羞愧。”
    罗马书10:12犹太人和希利尼人(外邦人)并没有分别,因为众人同有一位主;他也厚待一切求告他的人。
    罗马书10:13因为“凡求告主名的,就必得救” 。

    我们生活在一个伟大的时代,我们处在一个蒙福的时代。
    马太福音22:4 王又打发别的仆人,说:“你们告诉那被召的人,我的筵席已经预备好了,牛和肥畜已经宰了,各样都齐备,请你们来赴席。”

    凡是人得救所需要的一切条件,神都已经预备齐全,从天上赐下来,拦在你面前。神学家按照人们能理解的希腊哲学,把使人得救的福音条件分解为:“我们得救的有效原因(动力因)是父神的爱;物质原因是子的顺服;工具原因(形式因)是圣灵的光照,即信心;最终原因(目的因)是对神圣洁美善的赞美。”
    凡是对神的要求,他都完美地做好预备妥当了,现在缺的就是你的信心:认识相信承认顺服跟从遵命独一救主耶稣基督。
    对救主耶稣基督的信心不是指承认有神存在,承认耶稣是好人是救世主,而是对道成肉身、神的儿子耶稣基督十架代赎死而复活再来审判的历史和属灵事实与自己命运关系的充分认识,甘心把自己的一切和前途命运完全交托在独一救主耶稣基督权柄拯救和恩手覆蔽之下,跟从他的脚踪,遵从他的命令,顺服他的一切要求,过他喜悦的生活,与他同死同活。这事说容易也不容易。首先是要下点功夫,投入时间精力成本去足够认识了解他;另外也要有点胆量,把自己的命运前途完全交给别人,这种冒险赌命的事,也不是什么人都能做得来的。所以当你清楚自己的决定,坚决信服跟从独一救主耶稣基督时,实际上已经超过了一多半世人。

    对独一救主耶稣基督的信心,宝贵之处不在于你的信心,而在于信心的对象,如果你信的是自己的信心很大,或信的是基督教文化变革我国,就与基督的救恩无关,仍可能是灭亡之子。唯有所信的单单是救主耶稣基督,他所成就的替死代赎救恩值得你完全投降顺服交托信靠他,才能打通与慈爱上帝的关系,得到永生永福永远的保障。

    信心的价值也不在于大小,而在于真假,唯有真信,才能得到神应许的全部恩典,那怕是芝麻针尖般大小的信心,只要是真的,也没关系。半真半假的信心或全假的信心就什么也得不着,而不是只能得到一定比例的救恩,乃是一点也得不到。

    你若愿意真信,就不再是自己的事,神会赐下圣灵陪伴帮助你带领你信到底,不至于半途而废。相反,若是假信,就只能骗得了自己,骗不了神,会很快被神试验出是假的。

  • 倪柝声异端思想代表作《正常的基督徒生活》选评

    倪柝声异端思想代表作《正常的基督徒生活》选评

    倪柝声异端思想代表作《正常的基督徒生活》选评

    《倪柝声为中国教会贡献了什么》
    https://wp.me/pgDrMH-1w

    《认识灵恩派–灵恩派出自邪灵,灵恩派敬拜邪灵》
    https://wp.me/pcR1p0-o6

    《灵恩派捏造的谎言和诡诈骗术》
    https://wp.me/pcR1p0-qS

    《魔鬼邪灵和假师傅的诡计与手段》
    https://wp.me/p9stD2-2LP

    《福音书房》

    《属灵人序言》

    《倪柝声生平1935年》

    《倪柝声1935年巴若兰》

    《倪柝声1935年张锡康回忆》

    《正常的基督徒生活目录1》

    《正常的基督徒生活目录2介言》

    《正常的基督徒生活》(倪柝声)

    第一章 基督的血

    我们在开始的时候,要好好的考虑这个问题──甚么是正常的基督徒生活?首先我们要指出,正常基督徒生活,与一般的基督徒生活很不相同。当我们思想主山上教训的时候,我们就难免要问说,除了神的儿子自己之外,地上是否曾经有人实际活出这种生活?但藉此问题,我们会发觉,「除了神的儿子自己之外」这句话,正是这问题的答案。
    关于基督的生活,使徒保罗在加拉太书二章二十节,给了我们一个他自己的定义。他说:「现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。」他不是讲些特别或奇异的事,来作为基督徒高峰生活的标准。我们相信,他是说到神对于基督徒所定正常生活的准则。扼要的说,就是,我不再活着,乃是基督在我里面活出祂的生命。
    神在祂的话语中清楚的说出,祂对于人一切的需要,只有一个答案,那就是祂的儿子耶稣基督。祂在我们身上所有的工作,乃是除去我们,而以基督来代替。神的儿子,为叫我们得赦免,代替我们死了;为叫我们得拯救,代替我们活着。所以,我们可以说有两种代替──一种是基督在十字架上的代替,使我们得着赦免;还有一种是基督在我们里面的代替,使我们得着胜利。对于我们一切的问题,神只用一个方法来答复,那就是将祂的儿子更多的启示给我们。如果我们将这个事实不断的放在面前,我们会得到很大的帮助,并且可以免去许多混乱。

    《传回耶路撒冷运动是撒但导演的荒唐闹剧》
    https://wp.me/p9stD2-qx

    我们的两个问题──罪行与罪性

    现在我们要以罗马书头八章,来解释正常的基督徒生活,作为我们研究这个问题的起点;并且我们要从一个实际与实验观点,来研究我们的问题。首先我们要指出,罗马书的头八章,自然的可以划分为两部分,并且这两部分在主旨上有相当显著的区别。先这样点出,对于我们是很有帮助的。
    罗马书头八章是独立的一段。从一章一节到五章十一节,这四章半是这一段的头一半;从五章十二节到八章三十九节,这三章半是这一段的后一半。仔细阅读这八章圣经,就可以看出这两部分的主旨并不相同。例如,在头一部分的讲论中,我们发现复数的罪字(sins)特别显著。然而在第二部分中,复数的罪字一次都没有出现,而单数的罪字(sin),却再三的被使用,并且成为所对付的主题。
    为甚么有这样的改变呢?这是因为在头一部分中,主要的问题乃是我在神面前所犯的诸般罪行;非但众多,且可列举。而在后一部分中所论到的,乃是罪性;这罪性如同一个本质,运行在我们里面。无论我们犯了多少罪,都是由于这一个罪的本质,促使我们去犯那些罪。我们为着各种罪行需要赦免,同时我们也需要从罪的权势下被拯救出来。前者所摸着的是我们的良心,后者所摸着的乃是我们的生命。如果我们的罪性未得解决,虽然我们所有的罪都已经得蒙赦免,我们的心里还是缺少长久的平安。
    当神的亮光第一次照到我的心里,我就呼求赦免,因为看见我在祂的面前犯了诸般的罪。等到我接受了罪的赦免,渐渐的我又有了一个新的发现,那就是我发现了罪性。我看见我不只在神面前犯了罪,并且在我的里面还有毛病。我发现我有犯罪的天性,在我的里面,有一种犯罪的倾向,有一种力量引我去犯罪。当那个力量在我里面发动的时候,我就犯罪了。我虽然为此寻求赦免,并且也得着赦免,然而不久我又犯罪。因此我生活在一种恶性的循环中──犯了罪,蒙赦免,然后又犯罪。对于神的赦免我满心感谢,但是我所需要的不单是赦免,我还需要拯救。为着我所作的一切,我需要赦免;为着我的本性,我需要从罪的本质中被拯救出来。

    神两面的救法──血与十字架

    因此在罗马书的头八章中,我们看见救赎的两方面:第一,我们诸般的罪得蒙赦免;第二,我们从罪的权势中得着释放。为着这两面,我们还要进一步注视它们的不同。
    在罗马书一至八章这独立段落的头一部分中,我们曾两次看见主耶稣的血,那就是三章二十五节,与五章九节。在第二部分中,六章六节引进一个新的思想,说到我们已经与基督同钉十字架。第一部分的讲论是以主耶稣工作的一方面为范围,那就是神凭着耶稣的血赦免了人所犯的罪,使我们得以称义。而在第二部分的讲论中,就没有继续说到血,却集中于主工作的另一方面,是以十字架为代表;那就是说,我们要在基督的死、葬和复活里,与祂联合。这个分别非常有价值。我们会看出,血是对付我们所作的,而十字架则是对付我们所是的。血除去了我们诸般的罪,而十字架却打击我们能犯罪的根源。
    在后面的几章中,我们要来看主在第二方面的工作。

    我们的诸般罪行

    我们要从主耶稣基督的宝血,在对付我们诸般罪行上的价值,以及在神面前使我们得称为义来看起。下面的几节圣经,正是这事的说明。
    「世人都犯了罪。」(罗三23)
    「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着祂的血称义,就更要藉着祂免去神的忿怒。」(罗五8-9)
    「如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,藉着人的信,要显明神的义;因为祂用忍耐的心,宽容人先时所犯的罪;好在今时显明神的义,使人知道祂自己为义,也称信耶稣的人为义。」(罗三24-26)
    在我们研究这问题的后一个阶段中,我们将密切注意堕落的真实性质,与恢复的途径。此刻我们愿意先提醒大家,罪的进入,乃是藉着一种悖逆神的行为(罗五19)。我们必须记得,无论甚么时候,悖逆一发生,跟着而来的就是犯罪。
    罪藉着悖逆一进入,首先所产生的后果就是神与人的分离;因此人就被神从祂面前赶出去了。神不能再与他有交通,因为神与人的交通有了障碍。圣经从头至尾都称这种障碍为罪。所以第一步是神说:「他们都在罪恶之下。」(罗三9)第二步,罪在人里面既然构成了人与神交通的障碍,就使他产生了一种犯罪的感觉──与神隔离的感觉。因此藉着醒悟过来良心的帮助,人自己就说:「我犯了罪。」(路十五18)还不只这样,罪一面给撒但一个在神面前控告的根据;同时我们里面犯罪的感觉又给撒但一个根据,在我们心里控告我们。所以就有了第三步,那在神面前昼夜控告弟兄的(启十二10)说:「你们犯了罪。」
    因此,主耶稣为着救赎我们,带我们回到神的旨意,对于罪和有罪的良心,以及撒但的控告,这三方面的问题,必须作一些事。首先我们的罪行必须被对付,藉着基督的宝血,这一点解决了。其次,我们有罪的感觉必须被对付,由于主将祂血的价值显示给我们,我们被定罪的良心就得了平安。最后就是仇敌的攻击和控告,主必须为我们对付并回答。圣经告诉我们,基督的血在向着神,向着人,并向着撒但这三方面,都有效的解决了一切。
    因此我们如果要继续往前去,对于取用主血的价值,有绝对的需要。这是首要的。关于主耶稣在十字架上作为我们代替的这件事,我们必须有一个基本的认识。对于祂的血在解决我们诸般罪行上的功能,我们必须有清楚的了解。不然的话,我们还不能算为已经开始走上我们的道路。现在让我们更详细的来看这三件事。

    《假门徒病理学》(约六1-71)
    https://wp.me/peFWPJ-5x

    《真假门徒》(约六16-34)
    https://wp.me/peFWPJ-4J

    《假宗教的毁灭力量》(约五1-16)
    https://wp.me/pcR1p0-1c2

    《假宗教的毁灭力量》(约五1-16)
    https://incongruous-rotate-ee3.notion.site/88923c376e7741faa48823800845ca98?pvs=4

    假门徒病理学–《约翰福音释经 第六章.PDF》

    假门徒病理学–《约翰福音释经 第六章PDF》(John  MacArthur)

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    血主要是为神

    血是为着赎罪,它首先是对付我们在神面前的地位。我们为着所犯的罪,需要神的赦免,否则我们就要落到审判之下。而罪的得蒙赦免,并不是因为神忽略,或不监察我们所作的,乃是因为祂看见了血。因此,血主要的不是为着我们,乃是为着神。如果我要明白血的价值,我必须接受神对它的估价。如果我一点不知道神对于血所定的价值,我就永远不会知道血对于我的价值。惟有藉着圣灵的启示,使我得知道神对于基督宝血的估价,我才进入血的价值,发觉它对于我是如此的宝贵。但是要记得,血的第一方面是向着神的。从旧约到新约,血这字总是与赎罪的思想相联的。我想全圣经提到血,共有一百次以上,总是给我们看见,血是为着神的。
    在旧约的日历里,有一个日子对于我们的罪有很大的关系,那就是赎罪日。对于罪的问题,再没有甚么能比赎罪日的描述解释得更清楚了。利未记十六章说,当赎罪日,赎罪祭牲的血,要带进至圣所,在神面前弹七次。对于这件事我们必须清楚。当赎罪日的那一天,赎罪祭是在会幕的外院里当众献上,每一件东西在那里都是完全显露的,所有的人都能看见。但是神却命令,除了大祭司以外,没有人可以进入帐幕,只有大祭司拿着血,走进至圣所,把血弹在那里,在神面前赎罪。这是为甚么?因为在赎罪的工作上,大祭司是主耶稣的预表(来九11-12)。所以在预表上,大祭司是作赎罪工作的人。除大祭司之外,再没有人能进入,甚至连接近也不能。不仅这样,当大祭司进去的时候,他只能有一个举动,那就是把血献给神;那血是神所已经接受,并从其中得到满足的。那是大祭司与神在至圣所里的一种交易,那些受到这交易益处的人,却无从看见。神定规了要如此。因此血首先是为着神的。比这更早的一个预表,就是出埃及记第十二章和十三章里面所说逾越节的羊羔,为着救赎在埃及的以色列人而流血。我想这又是旧约里关乎救赎一个上好的预表。血涂在门楣和门框上,而以色列人就在这抹血的屋里吃羊羔的肉。神说:「我一见这血,就越过你们去。」在这里我们又有另一个例证,说明了血不是献给人,乃是献给神的事实;因为血是涂在门楣和门框上,那些在屋里吃羊羔的人,是看不见它的。

    神得到了满足

    神的圣洁和神的公义要求一个没有罪的生命,为我们人类给出来。在血里面有生命,这血为着我和我的罪,必须被倾倒出来。这是神定规的,必须如此作。神要求将血献给祂,为着要满足祂自己的公义。祂说:「我一见这血,就越过你们去。」哦!基督的血完全满足了神。
    在此我愿意对初信的弟兄们说几句话,因为我们常常在这一点上陷入困厄。当我们尚未信主的时候,我们可能从未受到良心的烦扰,直等到神的话语开始唤醒我们。我们的良心原来是死的,那些良心死了的人,对于神当然是全然废弃,毫无用处的。可是现在我们信了主,我们那醒过来的良心又可能变成非常敏锐,这会对我们构成一个真正的问题。罪恶的感觉变成这么大,这么可怕,甚至使我们看不见血真正的功效,以致无力行走。我们好像觉得我们的罪是这么真,一些特别的罪可能多次烦扰我们,甚至使我们到了一种境地,认为我们的众罪比基督的血还大。
    这时候我们所有的烦扰,乃是由于我们要试着感觉血的价值,主观的估计血对于我们的意义。我们不能那样作。血的价值不是为着我们来感觉的,要记得血首先是给神看的。因此我们必须接受神对于血的估价。如果我们这样作,我们就会找到我们的估价。相反的,如果我们要尝试以我们的感觉来估价,我们将一无所得;我们就留在黑暗中。这件事完全系于我们对于神话语的信靠。我们必须相信,血对于神是宝贵的,因为祂是如此说的(彼前一18-19)。如果神能接受血作为我们众罪的偿还,和我们赎罪的代价,我们就可以安心确信,我们的罪债已经清偿了。如果神已经满足于这血,那么这血必是可以接受的。我们对于这血的估价,只能依照神的估价──不多一点,也不少一点。当然不可能比神对于这血的估价更多,但是绝不可比神的估价少一点。让我们记得,神是圣洁的,神是公义的,圣洁公义的神有权说,在神的眼中,这血是蒙悦纳的,并且已经全然满足了祂。

    血与信徒的亲近神

    这血既已满足了神;它也必使我们满足。因此血的第二面价值是向着人的,那就是它洁净了我们的良心。当我们读到希伯来书的时候,我们就看见血在这一面的功效。使徒说:「我们心中天良的亏欠已经洒去。」(来十22)
    这是十分重要的一件事,我们要仔细读这些话。希伯来书的作者并没有告诉我们说,主耶稣的血洗净了我们的心,他不是如此说的。把心和血这样相联是一种错误。由于我们对于血运行的范围有所误解,以致我们祷告说:「主阿,求你藉着你的血洗净我心里的罪。」神说:「人心……坏到极处。」(耶十七9)祂必须作一件比洗净更基本的工作:给我们一个新的心。
    我们不会洗熨那些就要扔掉的衣服。同样我们将要看见,我们的肉体已经坏得不能洗净;它必须被钉在十字架上。神在我们里面的工作,必须完全是新的。圣经说:「我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面。」(结卅六26)
    我从未看见圣经说,主的血洗净我们的心。血的工作不是如此主观的,它完全是客观的,是在神面前的。不错,希伯来书十章说到血的洗净的时候提到了心,但那是说到血与良心的关系。「我们心中天真的亏欠已经洒去。」这是甚么意思呢?这是说,在我和神之间有了间隔,因此我有了一个有亏的良心,无论甚么时候,我要亲近神,我就觉得亏欠。这有亏的良心不断提醒我,使我感觉和神之间有了阻拦。现在藉着宝血的工作,在神面前产生了一种新的结果,除掉了中间的阻拦。神在祂的话中将这件事实向我说明了。当我信靠并接受这事实的时候,我的良心便立刻被洗净,有罪的感觉也就被除掉,我的良心向着神也就不再有亏了。
    我们每个人都知道,当我们与神相交的时候,能有一个无亏的良心,那是何等宝贵的一件事。一颗相信的心,与一个没有任何控告的良心,对于我们是同样的重要,因为它们是互相倚赖的。每当我们感觉良心不安,我们的信心就溜掉,我们会立刻发觉不能面对着神。因此为着要保持继续与神相交,我们必须知道血应时的价值。神所记的帐是短期的,每一天、每一小时、每一分钟,我们惟有藉着血,方得以就近神。如果我们倚靠血,以血为就近神的依据,这血的功效永远不会丧失。除了倚靠血之外,我们还敢依据甚么东西以进入至圣所呢?
    但是我们该问自己,我真是藉着血,或者是藉着别的以进到神面前去呢?藉着血到底是甚么意思呢?简单的说,藉着血的意思就是,我承认我的罪,我承认我需要洁净与赎罪,因此我倚靠主耶稣所成功的工作来到神面前。我惟藉着祂的功劳来就近神,绝不倚靠自己的成就。例如,我感觉今天特别仁慈或忍耐,或者今天早上我替主作了甚么,就以这些作为亲近神的依据。不,每一次我来到神面前必须藉着血。当我们要亲近神的时候,我们都会遇到这样的引诱:我们想到因为神已经在对付我们──祂为着要把我们更多的带到祂里面,教导我们学习十字架更深的功课,已经采取各种步骤──所以祂已经在我们面前立了一些新的标准,除非我们达到那些标准,我们就无法在神面前有一颗清洁的良心。不!良心的清洁绝对不是凭着我们的成就,而是惟独倚靠主耶稣流血的工作。
    可能是我的错误,但是我有一个很重的感觉,觉得有些人是这样思想:「今天我谨慎了一点;今天我作得好了一些;今天我很热切的读主的话;所以我能够好好的祷告了!」或者相反的是这样思想:「今天我对家里的人有点难处;今天一开始我就感觉到很沉闷,很忧郁;我现在感觉不大明亮;我一定出了甚么毛病;因此我不能亲近神了。」
    到底甚么是你亲近神的根基呢?你要倚靠你那靠不住的感觉,靠你今天替神作了甚么的感觉来到神面前吗?或者你是倚靠远较这些稳固的东西,那就是倚靠神所观看并满足了的流血,来亲近神呢?当然,如果血也会改变,那么你以此为亲近神的依据也就要失去价值。然而血从来没有改变过,将来也永不改变。因此你能常常坦然无惧的亲近神;而你的坦然无惧是藉着血,不是藉着你个人的成就。请记得,无论你今天、昨天,或者前天,有了甚么样的成就,当你一感觉你是来到至圣所,你立刻要以那唯一靠得住的流血为你的立足点。无论你这一天过得多好,或者过得多坏,无论你感觉到自己犯了罪或者没有,你亲近神的依据永远只有一个,那就是基督的血。这是你进入至圣所的依据,此外再也没有别的依据了。
    正如基督徒许多其他的经历,亲近神这件事也有它的两面:开端(最初)的,和继续(进步)的。前者是以弗所书第二章所告诉我们的,后者是希伯来书第十章所给我们看见的。亲近神的开端是我们藉着血得与神站在一起,因为我们「靠着祂的血,已经得亲近了」(弗二13)。此后我们继续亲近神,仍然是藉着血。因为使徒劝告我们说:「我们既因耶稣的血,得以坦然进入至圣所,……来到神面前。」(来十19、22)开姶的时候我是藉着血得与神亲近;以后我继续这个新的关系,仍是倚靠祂的血。我们并不是靠着血得救,然后又靠着别的来维持我们与神的关系。也许你要说:「那是很简单的;那不过是福音的初步吧了。」不错,但是许多人所以感到困扰的原因,就在于离开了福音的初步。我们以为我们进步了,我们就可以不要它了,然而我们永远不能离开福音的初步。我们如何在开始的时候藉着血来亲近神,此后每一次来到祂面前,还是一样的藉着血。就是到了最终,仍然只有一个依据,就是倚靠这血。
    这不是说,我们可以随意过放任的生活。下面我们就要看到,基督的死另一面的光景,那里晓示我们毫无这种意念的存在。但是目前让我们先以血为满足,有了血就够了。
    不错,我们会软弱,然而一味的注视我们的软弱,绝不会使我们就此刚强起来。虽然我们试着感觉愁苦,并且忏悔,但是这些并不会帮助我们稍微圣洁一点;要记得,这些丝毫都不能帮助我们。因此让我们藉着这血,坦然无惧的来就近神。让我们向祂祷告说:「主阿!我还不够充分的知道这血的价值,但是我知道,这血已经满足了你;所以有了这血我就够了,它是我唯一的倚靠。现在我知道,我的长进与否,和我的有何成就,都不是依据。无论甚么时候,我来到你面前,我总是倚靠你的宝血。」如果这样,我们的良心在神的面前就真的清洁了。离开这血,良心永远不能清洁。惟有这血能使我们坦然无惧。「不再觉得有罪了!」这是希伯来书十章二节里面一句惊人的话。我们每一种罪都蒙洗净了,我们真能响应保罗的话说:「主不算为有罪的,这人是有福的!」(罗四8)

    《倪柝声故意培养李常受1》

    《远志明死鬼1》

    《远志明死鬼2》

    《远志明吃主1》

    《远志明复出》

    《辛班尼假悔改》

    《说谎者之父(撒但)的好儿子风采赏析(二)远志明是假牧师》
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    柴玲的见证是识破灵恩派邪灵邪术法术诡计的活教材
    《从柴玲见证看灵恩派邪灵的鬼魔道理和天罗地网》
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    《从柴远公案看灵恩派与改革宗的同感一灵》
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    《远志明所交的“耶稣”是住在坟墓里的死鬼》
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    《灵恩派的本质不是献凡火,而是奉耶稣的名拜鬼》
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    胜过那控告者

    从我们所说过的看来,我们现在可以转过来面对着仇敌,因为血还有一面是向着撒但的。在这个时代中,撒但最厉害的一个活动,就是作了弟兄的控告者(启十二10)。而我们的主就在祂作大祭司这特别的职事里,藉着祂自己的血(来九12),来对抗撒但。
    这血是怎样对付撒但的呢?它乃是使神能站在人的一边,来对付撒但。堕落将一些东西带到人的里面,使撒但在人的里面有了立足之地。结果神就不得不将祂自己撤回。现在人是在乐园的外面──亏缺了神的荣耀(罗三23),因为他的内心远离了神。因着人所作的事,使他的里面有了一些东西,在这些东西除去之前,神(在道义上)无法保护他。感谢主,血除去了这个阻拦,恢复了人之与神,和神之与人的关系。人现在站在一个有利的地位,因为神是在他的一边,如今他可以面对着撒但,而毫无畏惧。
    你们记得约翰一书一章七节的话,我最喜欢达秘的翻译,他这样说:「祂儿子耶稣的血洗净我们每一样的罪。」约翰并不是概括的说「一切的罪」;他是说每一样罪,每一项罪。这是甚么意思呢?哦,这是一件奇妙的事!神就是光,祂在光里行走;当我们与祂在光里同行的时候,每一件东西都被暴露在光的底下,所以神就一览无遗──然而血能够洗净我们每一样的罪。哦,何等的洗净!这并不是我对于自己没有深切的认识,也不是神不完全知道我。这也不是我要将一些东西隐藏起来,或者神要忽视一些东西。不,乃是神在光里,我也在光里的时候,宝血竟然洗净我每一样的罪。我再说,血是够的!
    我们有些人受到自己软弱的重压,有些时候甚至受试探,想到有些罪几乎是不能得赦免的。让我们记得这句话:「祂儿子耶稣的血洗净我们每一样罪。」无论是大罪、小罪;很黑的罪、看来不大黑的罪;我们想来能得赦免的罪,以及似乎不能得赦免的罪;是的,一切的罪,意识到的,毫无意识的;记得的,或是已经忘却的,包括在「每一样罪」这几个字里了,阿利路亚!「祂儿子耶稣的血洗净我们每一样罪。」这血所以如此,因为它已经满足了神。
    既然神在光里看见了我们一切的罪,祂凭着血能够赦免它们,撒但还能根据甚么来控告呢?纵然撒但在神面前控告我们,但是,「神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?」(罗八31)神把祂爱子的血指给它看,这是一个最有力的回答,撒但再也不能上诉了。「谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在神的右边,也替我们祈求。」(罗八33-34)
    所以在这一点上,我们的需要仍是承认宝血的绝对够用。「现在基督已经来到,作了将来美事的大祭司,……用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事。」(来九11-12)祂作赎罪者是一次,祂作大祭司和中保,差不多已经两千年。祂站在神面前,「为我们的罪作了挽回祭」(约壹二3)。要注意希伯来书九章十四节的话:「祂的血岂不更能……」这些话说出祂职事的够用。对于神,它是足够的。
    那么我们该用甚么态度对付撒但呢?这是很重要的一件事,因为他不只在神面前控告我们,并且也在我们的良心里控告我们。他对我们的争论常是:「你已经犯了罪,你还继续在犯罪。你是软弱的,神不再和你有甚么关系了。」于是我们受引诱,去回顾我们的里面;为着自卫,就想在我们自己里面,在我们的感觉中,在我们的行为上,去找一些足以证明撒但是错误的根据。或者我们被引诱承认我们没有办法,而走到另一极端,屈服在消沉与失望之下。因此控告就成为撒但一件最凶恶,也最有效的兵器。它指出我们的罪,要以这些罪在神面前控告我们,如果我们接受它的控告,我们立刻就倒下去了。
    为甚么我们这么容易接受它的控告呢?这是因为我们还盼望我们有一些自己的义。这一种盼望的根据是错误的。撒但在这一方面常常很成功的使我们向着错误的方向。它因此得了胜利,使我们无能为力。如果我们学习过不信靠肉体,我们犯了罪就不会感觉惊奇,因为肉体的本性就是犯罪的。你们明白我的意思吗?因为我们还不认识我们真实的天性,和我们自己是怎样的无能,以致我们对于自己仍然怀着一些盼望,结果,当撒但来控告我们的时候,我们就落下去了。
    神很能对付我们的罪;但是祂不能对付一个在控告之下的人,因为这样的人不信靠血。血虽然为他说出对他有利的话,但是他却转去听撒但的话。基督是我们的辩护者,可是被控告的我们,却站在控告者的一面!我们还不认识,我们除掉一死之外,全无价值;下面我们将要看见,我们只适合于钉死在十字架上。我们还不认识,惟有神能回答控告者,并且祂已经藉着宝血回答了它。
    我们的蒙拯救全赖于仰望主耶稣,看见羔羊的血,已经应付了我们因诸般罪孽所造成的情势,并且祂已经回答了它。那是我们所该站立可靠的根基。绝对不要尝试着以我们的善行去回答撒但,当一直以血来回答它。是的,我们是有罪的,但是赞美神!这血洗净我们每一样的罪。神看见了这血,藉着这血,祂的儿子应付了撒但的控告,它再没有攻击的根据。惟有对于这血的信靠,和拒绝离开所得着的地位,才能止息它的控告,并使它逃跑(罗八33-34)。这经历将一直继续到末了(启十二11)。
    哦!如果我们多看见一点,在神眼里祂爱子宝血的价值,我们将要得着何等的释放!

    《除去罪恶感》

    《凯勒鬼话1》

    《王怡惦记1》

    《汪佩真宣告》

    《向撒但祷告1》

    《积极宣告》

    《于宏洁无神教1》

    《于宏洁无神教2》

    《海外校园》

    《陈恩藩灵恩派1》

    《毕迈克IHOP异端1》

    《陈恩藩灵恩派2》

    《揭開于宏潔的真面目——于宏潔所信所拜的歪靈邪靈》

    《唐迷回头赞–曾邵恺心路自白》
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    毕迈克《国际祷告的殿/琴与炉的敬拜》是异端
    https://wp.me/p9stD2-1FA

    《小羊诗歌》的异象出自“东来寺”异教邪灵
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    第二章 基督的十字架

    我们已经看过,罗马书一至八章分为两部分,第一部分说到血对付我们所作的,第二部分说到十字架对付我们所是的。我们需要血来赦免,我们也需要十字架来拯救。我们在前面已经简略的说过了第一部分,现在我们要来看第二部分。不过在我们说到第二部分之前,我们要再提起这几章圣经中的几个特点,这些特点加重的给我们看见,这两部分在主题上与讲论上的不同。

    进一步的区别

    罗马书第四章和第六章分别提到复活的两方面。四章二十五节把主耶稣的复活与我们的称义连在一起。使徒说:「耶稣被交给人,是为我们的过犯,复活是为叫我们称义。」这里乃是说到我们在神面前的地位。而六章四节乃是说到复活将新的生命分给我们,使我们能过圣洁的生活。他说:「……原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督……从死里复活一样。」这里所说的乃是行为。
    在这两部分里面,第五章和第八章又分别说到平安。五章说到与神相安(中文圣经译成相和)是信靠祂的血而得称义的结果。使徒说:「我们既因信称义,就藉着我们的主耶稣基督,得与神相和。」(五1)这是说我的罪既得了赦免,我就不再因着神而惧怕和不安了。从前与神为仇,现在已经藉着祂儿子的死得与神和好(五10)。可是,我很快又发觉,我就是使我得麻烦的一个大原因。我里面仍然不安,因为在我里面,有一个东西拉我去犯罪。我与神相安了,可是与我自己却不相安;在我的心中事实上还有内战。这光景,罗马书七章说得很清楚,我们在那里看见,在我们的里面,肉体与灵有致命的冲突。但是从这里却引进了第八章所说的,在灵里行走而有的深处的平安。「体贴肉体的就是死」,因为「体贴肉体的,就是与神为仇」,「体贴圣灵的乃是生命平安」(罗八6-7)。
    我们再往下看,就会发觉这段落的头一部分,大致是对付称义的问题(例如三24-26,四5、25)。而第二部分主要所论到的,乃是相接的成圣问题(六19、22)当我们知道了因信称义这宝贵的真理,我们所知道的仍然不过是故事的一半。我们所解决的只不过是在神面前的地位。当我们继续向前去,神还有更多的东西要给我们,就如我们行为问题的解决。这几章圣经里面思想的发展,就是要强调这一点。在每件事情上,第二步总是从第一步来的;如果我们只知道第一步,那么,我们仍然将过一种在正常以下的基督徒生活。然而我们怎样才能过一种正常的基督徒生活呢?我们是怎样进入的呢?当然,首先我们必须得着罪的赦免,必须得着称义,必须与神相安;这些是我们不可少的基础。但是,即使我们有了因信基督而建立的基础,照上面所说的,明显的我们还必须再往前去。
    所以我们看见,血是在客观方面对付我们的罪行。主耶稣作为我们的代替,已经为我们死在十字架上,担当了我们的罪,所以就为我们取得了赦免、称义与和好。现在我们必须再进一步在神的计划里,明白祂如何对付我们里面的罪性。血能够洗净我的众罪,但是血不能洗净我这个「旧人」。我这个旧人需要十字架来钉死。血对付罪行,而十字架对付罪人。
    在罗马书头四章里面,你很难找到「罪人」这一个词。因为在那几章里面,主题并不是罪人,主题乃是他所犯的罪。「罪人」这一个词,到了第五章才开始显著。我们注意那里怎样开始说到罪人,这是很重要的。在第五章里面,罪人之所以称为罪人,并不是因为他犯了罪,乃是因为他生而为罪人。这个区别是很重要的。传福音的人常常喜欢用罗马书三章二十三节,「世人都犯了罪」,来说服人,使人知道他是一个罪人;但是严格说,引用这一节圣经来证明人是罪人,并不合理,如此引用这一节圣经,有颠倒始末的危险。因为罗马书的教训并不是说,由于我们犯了罪,所以我们是罪人;相反的,罗马书是说,由于我们是罪人,所以我们犯罪。我们生来就是罪人,并不是因为犯了罪才成为罪人。正如五章十九节所说的:「因一人的悖逆,众人成为(构成)罪人。」
    我们是怎样成为罪人的呢?由于亚当的悖逆。我们成为罪人,并不是由于我们所作的,乃是因为亚当所作并所成的。这就如我现在说英语,但是我并不因此而成为一个英国人,事实上我却是一个中国人。所以第三章引我们注意我们所作的──「都犯了罪」。但是要记得,我们之所以成为罪人,并非因为我们所作的。
    有一次我问一班小孩子,「甚么样的人是罪人?」他们立刻回答说:「犯罪的人是罪人。」是的,犯罪的人就是罪人,但是犯罪不过是一个证据,证明他已经是一个罪人;那并不是原因。不错,一个犯罪的人是一个罪人;但是一个没有犯罪的人,如果他是亚当的族类,他仍是一个罪人,也需要救赎。你们明白我所说的吗?有的人是坏罪人,也有的人是好罪人;有的人是有道德的罪人,也有的人是败坏的罪人;然而他们都是罪人。有时我们想,只要我不作某些事,一切就都好了。那知难处远深过我们的所作所为,我们的难处乃在于我们的所是。一个中国人可以生在美国,并且一句中国话也不会说,但是他还是一个中国人,因为他生而为中国人。我们是怎样生的,就是怎样的人。我之所以是罪人,因为我是从亚当生的。我之成为一个罪人,并不是由于我的行为,乃是由于血统和遗传。并不是因为我犯了罪,所以我是一个罪人;相反的,因为我是出之于罪恶的种族,所以我犯罪。我所以犯罪,因为我是一个罪人。
    我们很容易这样想,我们所作的虽然很坏,可是我们自己并没有这么坏。神却再三的要我们看见,我们是邪恶的,我们的根本是邪恶的。我们一切难处的根,就在于我们是罪人,而罪人必须被对付。对付我们罪行的是主的血,对付我们自己的乃是主的十字架。血为我们从我们所作的获得赦免;十字架使我们从我们的所是得着释放。

    人类的天性

    我们因此来到了罗马书五章十二节至二十一节。在这几节圣经里面,我们看见恩典与罪恶对比,基督的顺服与亚当的悖逆对抗。罗马书第二部分(五12至八39)的开始就说这一点,我们现在特别注意这几节。那里的议论引到一个结论,这一个结论是我们进一步默想的基础。那个结论是甚么呢?五章十九节说:「因一人的悖逆,众人成为罪人,照样,因一人的顺从,众人也成为义了。」神的灵在这里首先要给我们看见的是,我们是怎样的人,然后再给我们看见,我们是怎样成为这样的人。当我们基督徒生活开始的时候,我们所关心的只是我们的行为,还没有注意到我们为人的本质;我们的忧愁常常是为着我们的所作和所行,很少是为着我们的这个人。我们以为,只要我们能在某些事上加以改正,我们就是好的基督徒,因此我们就着手改变我们的行动。但是结果并不如我们所想象的。使我们沮丧的是我们渐渐的发现,我们的难处不只是外面的行为;事实上,我们里面的难处却更严重。我们试着要讨神喜悦,但是发觉在我们里面却有些东西不愿讨祂喜悦。我们试着想谦卑,可是我们里面却有些东西拒绝谦卑。我们试着要爱,而我们里面感觉到非常不愿意爱。我们在外面微笑着设法显出温柔,而我们里面却明确的感觉到不温柔。当我们越要在外面把事情加以改正,我们就越清楚,在我们里面的难处,是何等的根深蒂固。到这时我们就来到主面前向祂说:「主阿,我现在明白了!不只我所作的是错;连我这个人也是错的。」

    罗马书五章十九节的结论,这时开始向我们有了一点亮光。我们是罪人,在性情上是属于神所不要的一种族类。堕落使亚当在他的性格上有了基本的改变,他就因此成为一个根本不能讨神喜悦的罪人。我们不仅在外表上,具有这族类的相同点,连我们里面的性格也不例外。我们「生来就是罪人」。怎样会这样的呢?保罗说:「因一人的悖逆。」我要试着来解释这一点。
    我姓倪,这是中国一个很普通的姓。我怎样有这个姓的呢?这并不是我选择的。并不是我先查了中国的姓氏表,然后选择了这个姓。事实上我姓倪的这件事,完全不是出于我的,并且我也不能作甚么以改变我的姓。我所以姓倪是因为我父亲姓倪,我父亲姓倪是因为我祖父姓倪。如果我的所作所为,像一个姓倪的,我固然姓倪;就是我的所作所为不像一个姓倪的,我仍然姓倪。无论我贵为中国的总统,或卑为街上的一个乞丐,我仍然姓倪。我或作甚么或不作甚么,都不会改变我姓倪的这个事实。
    我们是罪人,这不是由于我们自己使然的,乃是因为亚当。并不是因为我个人犯了罪,所以我成了罪人,乃是因为亚当犯罪的时候,我已经在他里面。因为我是从亚当生的,所以我是他的一部分。我不能改变这件事,我不能藉着改善我的行为,就使我置身亚当之外,而不再是一个罪人。
    当我在中国的时候,我有一次说到我们在亚当里已经犯了罪,有一个人说他不明白,我就试着这样向他解释。我说:「所有的中国人都承认,黄帝是他们的始祖。四千多年前,他与蚩尤作战。虽然敌人很凶猛,但黄帝却战胜了他,并且杀了他。此后黄帝就建立了中华民族。因此我们的民族建立于四千多年前,是黄帝所建立的。设若黄帝未能杀死他的敌人,反为敌人所杀,试想现在的情形将是怎样呢?你现在又在那里呢?」他回答说:「根本就没有我。」我说:「哦,不!黄帝死他的,你可以活你的。」他喊着说:「这是不可能的!如果他被蚩尤所杀,那就绝对不会有我,因为我是出于他的。
    在此你是否看见人类生命的一贯性?我们的生命来自亚当。如果你的曾祖父三岁就死了,你在那里呢?你自然也在他里面死了!你的经历是系在他的经历上的。同样我们每个人的经历,与亚当的经历也是不可分的。无人能说,我从未在伊甸园,因为从潜在的事实来说,当亚当听从蛇引诱的时候,我们都在那里。因此我们都牵涉在亚当的罪里,并且因为我们是在亚当里生的,我们就从他接受了一切由于犯罪而产生的后果──亚当的性情,换一句话说,就是罪人的性情。我们的存在是由于他,而他的生命和性情,既成为有罪的,因此我们从他得来的性情也是有罪的。所以正如我们所说过的,我们的难处乃是在我们的遗传,并不在我们的行为。除非我们能改变我们的血统,我们就别无拯救。
    就在这一个方向,我们会找到问题的解决,因为神正是这样的对付了这个情势。

    在亚当里与在基督里

    罗马书五章十二节至二十一节,不仅告诉我们亚当的事,也告诉我们主耶稣的事。「因一人的悖逆,众人成为罪人,照样,因一人的顺从,众人也成为义了。」在亚当里我们接受一切属于亚当的;照样,在基督里我们接受一切属于基督的。
    在亚当里与在基督里这两个名词,基督徒领会得太少了!我不怕重复,我要用一个例证,再着重的说到在基督里的遗传与种族的重要性。这例证是在希伯来书里面的。你们记得希伯来书的作者,在这封书信的前面,设法说出麦基洗德比利未更大。他所要证明的一点就是,基督为大祭司的职任,比出于利未支派的大祭司亚伦更大。为着要证明这一点,他首先必须证明,麦基洗德的祭司职位,比利未的祭司职位更大。他这样作的理由很简单,因为基督的祭司职位,是照着麦基洗德的等次(来七14-17),而亚伦的祭司职位,自然是照着利未的等次。如果他能给我们看见麦基洗德比利末大,他就说明了他所要说的一点。希伯来书的作者用一个卓越的方法,证明了这一点。
    他在希伯来书第七章里面告诉我们,亚伯拉罕杀败诸王回来的时候(创十四),将掳物的十分之一献给麦基洗德,并且从他那里接受了祝福。亚伯拉罕既这样作,利未就没有麦基洗德这么大了。这是为甚么呢?因为亚伯拉罕献十分之一给麦基洗德的时候,在亚伯拉罕里面的以撒也献了十分之一。同样,在亚伯拉罕里的雅各,也给麦基洗德献了十分之一。那么,在亚伯拉罕里面的利未,也献了十分之一给麦基洗德。这是很显然的,位分小的向位分大的奉献(来七7)。因此利未的位分比麦基洗德小,亚伦的祭司职位比主耶稣的祭司职位低。在列王争战的时候,利未尚未生出来,但是他却在他先祖亚伯拉罕的身中,并且可说,藉着亚伯拉罕纳了十分之一(来七9-10)。
    这就是在基督里的意义。亚伯拉罕是信心之家的父,全家都包括在他里面。当他向麦基洗德献上十分之一的时候,全家也都在他里面献上了十分之一。他们不是个别献上的;因为他们是在亚伯拉罕的里面,所以当亚伯拉罕奉献的时候,就在他的奉献上也包括了他的后裔。
    在此我们看见了一个新的可能性。在亚当里一切都丧失了。因着一个人的悖逆,我们都成为罪人。罪既是藉着他进入人类,死又是因罪而来,于是从那一天起,罪就作了王叫人死。然而在此却有希望之光照入。因着另一个人的顺从,使我们可以成为义。罪在那里显多,恩典就更显多了。罪如何作王叫人死,照样恩典也藉着义作王,叫人因我们的主耶稣基督得着永远的生命(罗五19-21)。我们的绝望是在亚当里,我们的希望乃是在基督里。

    神拯救的方法

    很清楚的,神是愿意藉着这个方法,引我们实际的经历从罪中得着释放。在第六章的一开始,保罗就这样问:「我们可以仍在罪中,叫恩典显多么?」他的全人在这问话中惊退,大声说:「断乎不可!」一位圣洁的神,怎能满意祂儿女们的不圣洁和被罪捆绑?因此他又说:「我们在罪上死了的人,岂可仍在罪中活着呢?」(罗六1-2)感谢神,祂为我们作了适当的预备,使我们不受罪的辖制。
    但是这里有一个问题:我们生来就是罪人,怎能切断有罪的遗传呢?我们是在亚当里生的,我们怎能从亚当里出来呢?我要确定的说,主的血不能把我们从亚当里迁出来。只有一个方法。我们既是藉着生进入的,我们惟有藉着死出来。要去掉我们的罪性,我们必须去掉我们的生命。罪的捆绑既是因生而开始,那么罪的释放惟有藉着死而引进。这正是神为我们预备的脱离罪的方法。得释放的秘诀就是死。所以圣经说:「我们在罪上死了。」(罗六2)
    然而我们怎能死呢?许多人曾尽力设法要脱掉他们有罪的生命,却发觉有罪的生命牢不可去。那么蒙拯救的路在那里呢?蒙拯救的路并不在于我们杀死自己,乃在于承认神已经在基督里对付了我们。使徒保罗接着的话正好说明了这意思:「岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人,是受浸归入祂的死么?」(罗马六3)如果神已经在基督耶稣里对付了我们,那么我们必须在祂里面,拯救的方法才有功效。这样,在基督里是一个大问题了。我们怎样进入基督里呢?这件事仍然必须藉着神。事实上我们是无法进入的,并且更重要的是,我们根本用不着设法进入,因为我们就在祂里面。我们所不能替自己为力的事,神已经替我们作成了。神已经把我们放在基督里。哥林多前书一章三十节的话真好,我想那是整本新约中最好经节之一。使徒说:「你们得在基督耶稣里。」是怎样得在的呢?「是本乎神。」赞美神,进入基督里的事,神没有留给我们自己去设计,去努力。我们无须自己计划如何进入,因为神已经计划了,不只计划了,并且还成全了。你们得在基督里是在乎神。我们已经在基督里,因此我们不需要再想法进入。这是神的作为,并且已经成全了。
    如果这是真的,一些事就随着而来。在我们所引希伯来书七章的例证里,我们看见所有的以色列人──连同还没有生出的利未──都在亚伯拉罕里献了十分之一给麦基洗德。他们并不是分开个别献的,乃是当亚伯拉罕奉献的时候,他们是在亚伯拉罕的里面,所以亚伯拉罕的奉献也包括了他所有的后裔。这正是我们在基督里的一个预表。当主耶稣在十字架上死的时候,我们都死了──不是个别去死的,因为那时我们还没有出生。因为我们在祂里面,所以我们就在祂里面死了。使徒说:「一人既替众人死,众人就都死了。」(林后五14)。当祂被钉在十字架上死了的时候,我们也都被钉死了。

    《背十字架》

    我们在中国乡村传道,常常要用很简单的比方,来说明深奥的真理。我记得有一次我拿了一本小书,在书里夹着一张纸,我对那些乡下人说:「请你们现在注意看。我拿了一张纸,这张纸有它自己的样子,与这本书完全不同。现在这张纸对于我没有甚么特别用处,我把它放在这本书里面。我现在把这本书寄到上海去,试问这张纸结果在那里呢!能不能书到了上海,这张纸却仍留在这里?这张纸会与这本书有不同的命运吗?显然不会!虽然我只是把这本书寄去,但是因为这张纸已经被我放在书里面,所以书到了那里,这张纸也到了那里。倘若我把这本书扔在河里,纸也被扔在河里;如果我快快把书捞了起来,这纸也被捞了起来。这书所经历的一切,这纸也同样经历,因为这张纸是在这本书的里面。」
    「但你们得在基督耶稣里,是本乎神。」神自己已经把我们放在基督里面,所以凡是祂在基督身上所作的,也已经作在凡在基督里的全族类。我们与祂是同命运的。凡祂所经历过的,我们也经历过,因为我们是在基督里,这就使我们在祂的死和复活上都得与共。祂已经在十字架上被钉死,我们又怎样呢?难道我们必须求神也把我们钉死在十字架上吗?绝不需要!当基督被钉死的时候,我们也被钉死了;祂的被钉死既是已过的事实,那么我们的被钉死绝不能是一种将来的事。我向你们挑战,你不能在新约里找出一节圣经,说到我们的钉十字架,是将来的事。在希腊文里面,说到钉十字架所用的一个字,在时间上是永远过去式(参看罗六6;加二20,五24,六14)。正如从来没有人藉着钉十字架自杀,因为在身体上这是不可能的;照样,在属灵方面,这也是不可能的神没有要我们把自己钉在十字架上。当基督被钉十字架的时候,我们也被钉了,因为神把我们放在祂里面。我们已经在基督里死了,这不仅是一个教义,并且是一个永远的事实。

    主的死与复活的代表性与包括性

    主耶稣在十字架上受死,流出祂的血,就以祂无罪的生命为我们赎罪,满足了神的公义和圣洁。
    只有神的儿子有这样作的特权,此外无人能分担救赎的工作。圣经从来没有告诉我们,我们和基督同流血,因为祂是在神面前单独为我们作赎罪的工作,任何人都不能有分。但是主的受死不仅是为着流血,祂死同时是为着要我们也死。祂是代表着我们死,在祂的死里,包括着我和你。
    我们常常用替死和同死来说到主死的两方面。同死是一个很好的词,但是同死的说法,会令人误以为同死的事实,是从我们这一面开始的,是我要与主一同死。我同意这个词是对的,但是在应用上不能太早。最好先从主把我包括在祂的死里的事实开始。是主包罗万有的死,将我放在与祂同死的地位上。并不是我自己去与祂同死,使我被包括在祂的死里面。是神将我包括在基督里,这才是重要的。这是神已经作成的事。为着这个缘故,新约里面的这几个字──在基督里──我真是感觉它们的宝贵。
    主耶稣的死是包罗万有的。主耶稣的复活也同样是包罗万有的。我们已经在哥林多前书第一章里面看见,我们是在基督耶稣里。在同一封书信的末了,我们又看见关于这事更丰富的意义。在哥林多前书十五章四十五节与四十七节中,有两个显著的名字或衔头,用来说到主耶稣。在那里主被称为末后的亚当,也被称为第二个人。圣经没有称祂为第二个亚当,却称祂为末后的亚当;圣经不说祂是末后的人,却说祂是第二个人。我们要注意这里的区别,因为里面藏着一个极重要的真理。
    作为末后的亚当,基督是人类的总体;作为第二个人,祂是一个新族类的元首。所以在这里我们有两个联合,一个是关于祂的死,另一个是关于祂的复活。第一,祂与人类联结,作了末后的亚当,在历史上是开始于伯利恒,而终结于十字架与坟墓。祂把所有在亚当里面的,都归结在祂自己里面,然后带到审判与死亡。第二,祂是第二个人,我们与祂联合,这乃是从复活开始,而终结于永远──那就是说永无终了。祂的死已经除去了第一个人,因为神的目的在第一个人身上已经失败了。祂从死里复活作了新族类的元首,神的目的在新族类身上将要完满的实现。
    因此当主耶稣被钉在十字架上的时候,祂是以末后亚当的身分被钉死的。所有在头一个亚当里面的一切,都集中在祂身上而被除去了,我们都包括在里面。祂来作末后的亚当,就除去了旧的族类;祂来作第二个人,就带来了新的族类。祂乃是在祂的复活里面作第二个人,这里面包括着我们。「我们若在祂死的形状上与祂联合,也要在祂复活的形状上与祂联合。」(罗六5)我们在末后的亚当里面死了;我们在第二个人里面活着。因此十字架是神的一个权能,把我们从亚当里迁到基督里。

    第三章 长进的途径──知道

    我们的旧历史在十字架上结束了;我们的新历史从复活开始。「若有人在基督里,他就是新造的人;旧事已过,都变成新的了。」(林后五16-17)十字架结束了第一个创造,从死里出来的,乃是在基督里的新造,就是第二个人。如果我们在亚当里,所有在亚当里面的一切,必然传给我们。这事出诸自然,我们不必作甚么,就都获得了。正如我们从来不必为着发脾气,或是犯别的罪先下决心;它自由的临到我们,不问我们自己是否愿意。同样的原则,如果我们在基督里,在基督里的一切,也都白白的赐给我们,无须我们努力去作甚么,只要信就行了。

    但是说到我们所需要的一切,已经在基督里白白的赐给我们了,虽然这说法是真实的,却好像有点不实际。怎样才能使它成为实际呢?怎样才使它在我们的经历中,成为真实的呢?
    当我们读罗马书六、七、八这三章圣经的时候,我们会发现,过正常基督徒生活的条件有四:(一)知道,(二)计算,(三)将自己献给神,(四)在灵里行。它们的次序正是这样排列的。如果我们要过这种生活,我们必须全部采取这四个步骤;不是一个,不是两个,也不是三个,乃是四个。现在我们要仔细的来看每一个步骤。我们仰望主藉着祂的圣灵,光照我们的悟性。现在我们寻求祂的帮助,先来看第一个大步骤。

    我们与基督同死是一件历史的事实

    现在在我们面前的是罗马书六章一至十一节。经上的话清楚的说出,主耶稣的死是代表的与包括的。在祂的死里面,我们都死了。看不见这一点的人,在属灵上没有
    办法进步。正如我们没有看见祂在十字架上背负了我们的罪,就不能称义;照样,我们若没有看见祂在十字架上背负了我们,也不能成圣。不只我们的罪已经归在祂身上,连我们自己也已归入祂里面了。

    你是怎样得着罪的赦免呢?岂不是因为知道主耶稣在十字架上背负了你的罪,作了你的代替,祂流血为洗净你的污秽吗?当你看见你的罪已经全被拿去放在十字架上,你还要作甚么呢?你还要说:「主耶稣,求你来为我的罪死」吗?不,你根本不必祷告:你只感谢主就行了。你不必求祂来为你死,因为你知道祂已经为你死了。
    罪得赦免是如何,从罪里得释放也是如何。工作已经完成了。我们用不着祷告,只要赞美就够了。神已经把我们都放在基督里面,所以当基督钉十字架的时候,我们也都钉了十字架。因此我们不需要再祷告说:「主阿,我是一个十分邪恶的人,求你把我钉在十字架上。」这样求就完全错了。你既不为你的罪祷告,为甚么又为你的自己祷告呢?你的罪已经被祂的血对付了,你的自己已经被祂的十字架对付了,这是一件已成的事实。当基督死了的时候,你也死了,你已经在祂里面死了,所以你只要赞美主就够了。你要为这件事赞美祂,并要活在这光的里面。「那时他们才信了祂的话,歌唱赞美祂。」(诗一○六12)
    你信基督的死吗?当然你是信的。很好,圣经不只说祂为我们死,圣经也说我们与祂同死。让我们再看圣经怎样说:「基督……为我们死。」(罗五8)这是第一个说明,已经够清楚了;圣经又说:「我们的旧人,和祂同钉十字架。」(罗六6)
    「我们……与基督同死。」(罗六8)
    我们是甚么时候,与祂同钉十字架的呢?我们的旧人是那一天钉死的呢?是明天吗?是昨天吗?还是今天?为着要回答这个问题,我们不妨把保罗的话倒过来试试看,这样也许会更清楚,那就是说:「基督与我们的旧人同时钉十字架。」有些人到这里来的时候,是两个两个来的,你们是一起来的,你可以这样说:「我的朋友与我同来。」你也可以说:「我与我的朋友同来。」如果你们之中有一个是三天前来的,而另一个是今天才来,那么你就不能这样说了;如果你们是一起来的,随便你怎样说,都是对的,因为两种说法都说到一个事实。所以就着历史的事实来说,我们可以恭敬的说:「当基督钉十字架的时候,我也钉了十字架。」或者说:「当我钉十字架的时候,基督也钉了十字架。」这两种说法同样是准确的,因为它们不是两件历史上的事,乃是一件。我与祂同钉十字架。〔注:罗马书六章六节「和祂」这辞句,除了历史的意识以外,还有道理的意义。只有历史的意识可以反转来说。〕基督钉了十字架没有呢?基督既然已经钉了十字架,我怎么能没有钉呢?如果祂在将近二千年前钉了十字架,而我又是与祂同钉的,还能说我明天才钉十字架吗?祂的钉十字架是过去的,我的能是现在的或是将来的吗?赞美主,当祂死在十字架时,我与祂同死了。祂的死不仅是代替我死,并且把我和祂一同挂在十字架上,所以祂死了,我也死了。如果我相信主耶稣死了,我就能够相信我自己也死了,像相信祂死了那样的确实。

    《于宏洁异端邪灵1》

    《倪柝声异端1》

    《倪柝声异端2》

    《倪柝声异端3》

    《揭開于宏潔的真面目——于宏潔所信所拜的歪靈邪靈》
    https://wp.me/pbeIyY-1Y

    你为甚么相信主耶稣死了呢?你那样相信有甚么根据呢?你感觉到祂死了吗?我信你从来没有感觉到过。你相信主耶稣死了,因为神的话这样告诉你。当主钉在十字架上的时候,有两个强盗同时被钉。你也没有怀疑过他们与祂同钉,因为圣经很明白的这样说。
    你相信主耶稣的死,你也相信两个强盗与祂同钉死,那么你对于你自己的死怎么样呢?你的与主同钉,比起他们的同钉更亲密。他们虽然与主同时钉十字架,却是在不同的十字架上,而你是和主钉在同一个十字架上,因为当祂死的时候,你是在祂的里面。你怎么能够知道呢?你有足够理由知道这事,因为神如此说了。这一点都不在于你的感觉。无论你感觉到基督已经死了,或者你不感到祂已经死了,基督总归已经死了。同样的原则,无论你感觉到你已经死了,或者你不感觉到你已经死了,你也确实已经死了。这些乃是神圣的事实。基督已经死了是一件事实,两个强盗已经死了也是一件事实,你已经死了也是一件事实。让我告诉你,你已经死了!你已经被除掉了!你已经被废弃了!你所不喜欢的自己已经在基督里挂在十字架上了!「已死的人,是脱离了罪。」(罗六7)这是基督徒的福音!
    我们无法藉着意志或努力使我们钉十字架的事实发生功效,惟有接受主耶稣在十字架上所成的才能。我们的眼睛必须开启,看见主在髑髅地所完成的工作。有些人在得救之前,可能曾经试着要自己救自己。你读经、祷告、去礼拜堂并施舍。然而有一天,你的眼睛开启了,看见在十字架上主已经为你预备了完满的救赎。你就接受了,感谢神,平安与快乐便涌进了你的心。要知道救赎与成圣完全是在同一个根基上。你从罪里得着释放的途径,正如你得着罪的赦免一样。
    因为神拯救的方法与人的方法完全不同。人的方法是要藉着胜过罪而压制罪;神的方法是把罪人去掉。许多基督徒为他们的软弱悲伤,他们以为只要他们能够刚强一点,一切就都好了。他们以为他们之所以不能过圣洁的生活,乃是由于他们的软弱无能,所以就向自己有更多的要求。这是一个错误的观念。如果我们对于罪的能力和我们的无力应对,预先有了成见,我们就很自然会有这样的结论:要胜过罪必须有更多的能力。我们常常这样说:「只要我刚强一点,我就可以克制我暴躁的脾气。」所以我们求神刚强我们,使我们更能自制。
    但是这完全是错误的;这不是基督教。神拯救我们脱离罪,不是藉着使我们越过越刚强,反而是使我们越过越软弱。你要说这实在是一个奇特的制胜之法,然而这是神的方法。神使我们脱离罪的辖制,不是藉着刚强我们的旧人,乃是藉着钉死他;不是藉着帮助他作甚么事,反而是藉着不让他作甚么。
    也许多年来,你试着要控制你自己而毫无结果,也许到如今你仍然是在这样的努力着;但是当你一看见了这个真理,你就会承认,你实在无论作甚么都是毫无能力,神已经把你完全摆在一边,祂已经甚么都作成了。这样的启示就结束了人自己的努力。

    第一步:「知道……」

    正常的基督徒生活必须以确定的知道为开始,这不是仅仅知道一些关于真理的事,也不是明白一些重要的教义。这一个确定的知道完全不是一种知识的学问,乃是心中眼睛的开启,看见我们在基督里所有的一切。
    你怎么知道你的罪已经蒙了赦免呢?是不是因为传道人这样告诉你的?不,你就是知道你的罪已经蒙了赦免。如果我问你,你是怎样知道的呢?你会回答说:「我知道就是了!」这种知识是从神的启示来的,也就是从主自己来的。当然,罪得赦免这件事,清楚的记载在圣经的里面,但是神为着要叫祂所写出来的话,成为祂对你所说活的话,神就必须将认识祂的智慧和启示的灵(弗一17另译)赐给你。你所需要的就是在智慧和启示的灵里来知道基督,并且一直要如此。你如果这样,到了一个时候,你对基督任何新的了解,当你在心里知道的时候,也就是你在灵里看见的时候。有亮光照进了你的内心,你就完全相信了。从罪里得释放和罪得赦免,在原则上完全是一样的。当神的光照亮了你的心,你就看见你自己是在基督里。这不仅是因为有人这样告诉你,也不仅是因为罗马书六章里而是这样说的,不,比这些更多。你所以知道你是在基督里,因为神已经藉着祂的灵把它启示给你了。可能你对这件事并没有甚么感觉,你也可能不明白;但是你知道,因为你已经看见了。一旦你看见了你自己在基督里,任何事物都不能动摇你对于那件蒙福事实的信心。
    如果你问那些已经进入正常基督徒生活的信徒,他们进入的经历是怎样的,有些人会这样说,也有些人会那样说。每个人都强调他特有的方法,并且引圣经来支持他的经历;不幸竟有许多基督徒用他们特别的经历,与特别的经文,来攻击别的基督徒。事实是基督徒可以用不同的方法,进入更深的生命,所以不要以为他们所强调的经历或真理是彼此排斥的,不如说那些是互相补充的。一件事是确定的,任何在神看来有真实价值的经历,一定是藉着对于主耶稣的身位和工作有了新的发现而达到的。这是一个厉害的考验,也是一个稳妥的考验。
    在我们所读过的经文里,保罗将每一件事都溯源于这一种发现,「因为知道我们的旧人,和祂同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆。」(罗六6)

    神的启示对知识的重要

    所以我们的第一步,乃是要寻求从神那里由启示而来的知识──启示,不是关于我们自己,乃是关于主耶稣基督在十字架上所完成的工作。内地会发起人戴德生弟兄,进入正常的基督徒生活的时候,他就是这样的。你们记得他说到他一直有一个问题,就是怎样活在基督里,怎样从葡萄树将汁液吸取到他里面。因为他知道,基督的生活必须经过他而从他里面流出来,但是他感觉到他还没有得着。他很清楚的看见,他的需要只能在基督里找到。一八六九年,他在镇江写信给他的妹妹说:「我知道,只要我能住在基督里,一切就都好了,但是我却不能够!」当他越是要进入,他就越发觉得自己滑出来,直到有一天,光来照亮,启示临到,他就看见了。
    他说:「我感觉到秘诀在此!不是我设法怎样从葡萄树将树汁吸入我的里面,乃是记得主耶稣就是葡萄树──祂是根,干,枝,小枝,叶,花,果,以及一切。」
    他又写给曾经帮助他的一个朋友说:「我无须使我自己成为一个枝子。主耶稣告诉我,我是枝子,是祂的一部分。我只要相信这件事,并照着行就可以了。我早就在圣经里读到它,但是我现在相信这是一个活的实际。」这件事虽然一直都是真实的,现在却忽然对他个人,在一种新的途径中成为真实的经历。他再写给他的妹妹说:「我不知道我能够说明多少,这似乎没有甚么新奇或奇异──然而如今这一切对于我都是新的。总而言之,从前我是眼瞎的,如今能看见了。……我死了,与基督一同埋葬了──也一同与祂复活了,并且升到天上……神是这样的看我,祂告诉我也要这样看我自己。祂最知道……阿,看见这真理是何等的喜乐!求主照亮你悟性里面的眼睛,使你能知道并享受,我们在基督里所白白得到的丰盛。」
    哦,看见我们是基督里这是一件大事。试想一想,你已经在房里,却还在那里想法子进入,这是何等糊涂!我们求主将我们放在基督里,这是何等的可笑!如果我们认识我们在基督里的事实,我们便不会再为着要进入而努力了。如果我们有更多的启示,我们就会少一些祈求,而多一点赞美了。我们所以有许多为自己的祈求,就是因为我们没有看见神所已经作成的。

    我记得我在上海的时候,有一天我和一个很关心他自己属灵光景的弟兄谈话。他说:「这么多人都过着美丽的圣徒生活,我真为自己惭愧。我自称为基督徒,但是当我把自己和别人比一比,我就觉得我一点也不是。我真愿认识这钉十字架的生命,和这复活的生命,但是到如今我还不认识,也不知道怎么样才能认识。」当时还有另一位弟兄同我们在一起,我们两个人说了差不多两个钟头,想设法让这个人看见,离开基督他甚么也得不到。但是我们的企图没有成功。他说:「人所能作的最好就是祈求了。」我们就问他说:「如果已经把甚么都给你了,你为甚么还要祈求呢?」他回答说:「祂还没有都给,因为我还发脾气,仍不断的失败;所以我要更多祈求。」我们说:「那么你有没有得着你所求的呢?」他回答说:「我很难过,到如今我仍然甚么也没有得着。」到这时,我们就设法指给他看,对于他的称义,他如何甚么也没有作,照样,对于他的成圣,他也用不着作甚么。
    正在这时候,有一位蒙主重用的弟兄,过来参加我们的谈话。桌子上有一个热水瓶,这位弟兄拿起热水瓶来对他说:「这是甚么呢?」「热水瓶。」「不错。假定这个热水瓶会祷告,它这样祷告说:『主阿,我非常愿意作一个热水瓶,你肯不肯使我成为一个热水瓶?主阿,求你给我恩典,使我成为一个热水瓶。』请你说,你听了这样的祷告,你要怎么说?」我们的朋友回答说:「我想热水瓶绝不会这么愚蠢。这样的祷告是毫无意义的;它就是一个热水瓶呀!」于是这位弟兄就说:「你正在作着同样的事。神早已把你包括在基督里。当基督死的时候,你死了;祂从死里复活,你也复活了。现在你不能再说:『我要死;我要钉十字架;我要有复活的生命。』神说:『你已经死了!你有了新的生命!』你的一切祈求,就像那热水瓶的祷告一样可笑。你用不着向主祈求甚么,你只要睁开你的眼睛,看祂已经把一切都作好了。」关键就在这里。我们无须想办法死,也无须等着死,我们原是死的。我们只要认识主所已经作成的,并赞美祂就够了。主藉着这些语开了他的眼,如同曙光拨开黑暗,他流着眼泪说:「主阿,我赞美你,你已经把我包括在基督里,祂的一切也是我的!」他得着了启示,信心有了把握。哦,如果此后你曾遇见那个弟兄,你会发现他有了何等的改变!

    十字架模着我们问题的根源

    让我再提醒你,基督在十字架上所成就之事的基本性质。关乎这一点,我觉得我总不至说得过分,我们必须有看见。
    我们用一个比喻来说它。比方我们的政府希望严格的对付酗酒的问题,决定全国禁酒。试问要怎样执行这个决定呢?我们要怎么办呢?如果我们到各地去搜查每个商店,遇见酒瓶就打碎,这样可以解决问题吗?当然不能。这样作虽然可以去掉各地酒瓶里面的每一滴酒,但是在那些酒瓶的后面,还有出产酒的酒厂。如果我只对付酒瓶,而留下酒厂不对付,那样酒就必然继续源源出产,问题不能解决。如果喝酒的问题要永远解决,全国的酿酒厂就必须关闭。
    用比方来说,我们是工厂,我们的行为就是产品。主耶稣的血对付产品的问题,那就是我们的罪行。所以我们所作的是解决了。神会停在这里吗?我们所是的问题怎么样呢?我们的罪行是由我们产生的。这些罪行已经受了对付,那么我们要怎样受对付呢?你能相信主洗净了我们一切的罪行,却让我们自己去除掉产生罪行的工厂吗?你能相信祂拿走了所出产的货物,却让我们去对付出产的源头吗?
    这样的发问正好回答了这问题。当然,主从来不把工作只作一半,而留下另一半不作。不,祂已经除掉货物,也清除了生产货物的工厂。

    基督所完成的工作,真正已经摸着我们问题的根源,并且已经对付了它。神绝不会只作一半的。保罗说:「因为知道我们的旧人,和祂同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆。」(罗六6)是的,「知道。」但是你知道吗?或者你仍是不知!「岂不知?」(罗六3)愿主赐恩开启我们的眼睛。

    《警惕撒但的苦肉计》https://wp.me/p9stD2-gl   

    第四章 长进的途径──计算

    我们现在要来看一件事,神的儿女对于这件事在思想上常常混淆不清,这是关于知道以后的事。首先请再注意罗马书六章六节里面的话:「因为知道我们的旧人,和祂同钉十字架。」这里所用的动词,在时间上是过去式,这是非常宝贝的一点,因为它将那件事情放在已过的时间里。那是最后的一次,且是永远的一次,因为那件事已经成全,不能废去。我们的旧人已经一次并永远的被钉了,他绝不能没有被钉。这是我们所需要知道的。
    我们既知道了这件事,下面又是甚么呢?请我们再读我们的圣经。下一个吩咐是在十一节里:「你们向罪也当看(算)自己是死的。」很明显的,这自然是接着第六节的。我们把它们连起来读:「因为知道我们的旧人,和祂同钉十字架……你们向罪也当看(算)自己是死的。」在经历上的次序正是如此。当我们知道了我们的旧人,已经和基督同钉十字架,第二步就当算它已经同钉。
    很不幸的,当我们说到与基督联合这个真理的时候,常常过于重看这真理的第二点,就是当算自己是死的,好像那是一个起点。其实该着重的起点,乃是知道我们自己是死的。神的话清楚的说出,知道乃在数算之前。「知道……算」这次序是重要的。我们的算必须根据知道,这知道乃是由于神启示这事实而得的。否则信心就没有根据。当我们知道了,我们就自然会算。
    所以在说到这件事情的时候,我们不该过分注重算。许多人常常在还没有知道的时候,就试着来算。他们还没有圣灵所给对于这事实的启示,就试着来算,因此他们很快就遇到各种的难处。当试探来到的时候,他们就开始猛烈的算着说:「我是死的;我是死的;我是死的。」但是就在这样算的时候,他们的脾气却发出来了。事后他们说:「这个办法行不通。罗马书六章十一节没有用。」我们承认,如果没有第六节,十一节是没有用的,因此我们得到一个结论,除非知道我们与基督同死的事实,否则我们越算,就挣扎得越紧张,结果一定是失败。
    自从我信主以后,多年来所受的教导都是要算。我从一九二零年算到一九二七年。我越向罪算自己是死的,我就越清楚自己还活着。我简直不相信自己是死的,我死不了。每次我去请教别人,他们就叫我去读罗马书六章十一节。我越读罗马书六章十一节,并且去试着算,死就离我越远,这样的算使我得不到死。我十分欣赏那里的教训说,我们必须算自己是死的,但是我不明白,为甚么多次的算,竟然一点结果也没有。我承认为此我烦恼了好几个月。我对主说:「如果这件事情不弄清楚,如果你不使我看见这么基本的事,我就停止作一切工作。我不再传道,我不再出去事奉你,我首先要彻底清楚这件事。」几个月之久我寻求,有时还禁食,但是仍然没有结果。

    我记得有一个早晨──那是我永远不能忘记的早晨,我在楼上坐在书桌前读经祷告,我说:「主阿,开我的眼睛!」哦,剎那之间我看见了。我看见我与基督的合而为一,我看见我是在祂里面,当祂死的时候我也死了;我看见我的死乃是一件过去的事,不是将来的事,我的死就像祂的死一样真实,因为当祂死的时候,我是在祂里面。整个问题就这样向我开启了。由于这个发现,我快乐得几乎受不了,我从椅子上跳起来,大声喊着说:「赞美主,我是死的!」我跑到楼下,遇见一个在厨房里帮忙的弟兄,就抓着他对他说:「弟兄,你知道我已经死了吗?」他被我的话弄得糊涂了,他说:「你是甚么意思呢?」我接着对他说:「你不知道基督已经死了吗?你不知道我与祂同死了吗?你不知道我的死,也像祂的死同样的真实吗?」哦,对于我,这件事是如此的真实!我真想走遍上海的街道,大声喊出我所发现的消息。从那一天起一直到现在,我从未有片刻的时候,曾怀疑到那句话的决定性:「我已经与基督同钉十字架。」
    我不是说,我们用不着将这件事活出来,以后我们就要来看同死的经历。但是看见罗马书六章六节,乃是经历同死的首要根据。是的,我已经钉十字架,这是一件已成的事实。
    计算的秘诀是甚么呢?用一句话来说,就是启示。我们需要从神自己来的启示(太十六17;弗一17-18)。我们的眼睛需要被开征,看见我们与基督联合的事实,不是仅仅知道这个道理。这种启示不是模糊不清的,也不是不确定的。许多人能记得他们是甚么时候,清楚的看见基督为他们死。对于看见与基督同死的这一件事,我们也应该同样有一个清楚确定的日子。我们不应该有一点模糊,因为这是我们继续往前去的根基。并不是因为我算自己死,因此我会死。相反的,正是因为我是死的,因为现在我看见神已经在基督里将我解决了,所以我算自己是死的,这才是一种正确的计算。不是以算为出发点而向着死去,乃是从死的出发点来算。

    《属灵人序言》

    第二步:「这样你们向罪也当看(算)……」

    计算是甚么意思呢?在希腊文里计算的意义就是记帐。会计是人类在世上唯一能作得准确的事。一个画家画了一张风景画,他能够画得完全准确吗?历史家能保证任何记载都绝对准确吗?或是一个绘地图的人,他能够保证任何地图绝对正确吗?他们最多只能作到一个很好的大概。就是我们每天的言谈,虽然我们存心要诚实的把一些事情说得真实,我们还是不够说得完全正确。我们往往不是说得过分,就是说得不够;不是说得太多,就是说得太少。惟有算术才能作到绝对的准确和可靠。算术不容许有错误。一把椅子加一把椅子等于两把椅子。这在伦敦是如此,在上海也是如此。无论你向西旅行到纽约,或者向东到新加坡,这仍然是如此。无论在甚么地方,甚么时候,一加一总是二。在天上也罢,在地上也罢,甚至在地狱也罢,一加一总是二。
    为甚么神叫我们算自己是死的呢?因为我们是死的。让我们仍以会计作比方。假定在我的口袋里有十五个先令,我要怎样记帐呢?我能记十四个先令六个士吗?或者记十五个先令六个便士?不,我必须在帐簿上记上我口袋里实在有的先令数。会计是事实的计算,不是幻想。同样的原则,因为我真是死了,所以神告诉我要这样算。神不能叫我在我的帐簿上记虚帐。如果我还是活的,祂就不能叫我算自己是死了。如果是这样,那就不是计算了,我们不如称它作误算。
    计算不是一种虚伪的形式。如果我发觉我的口袋里只有十二个先令,而我希望有十五个先令,所以就在我的帐簿上不正确的记上十五个先令,这样的计算法,会补足那个差额吗?当然不会。如果我只有十二个先令,而我一直向自己算着说:「我有十五个先令,我有十五个先令,我有十五个先令。」你以为这样用意志和心思来说服自己,会影响我口袋里的数目吗?断乎不会!计算不会使十二个先令成为十五个先令,也不会使不真的成为真的。另一面,如果事实上我口袋里有十五个先令,我就可以放放心心的,在帐簿上记上十五个先令。神叫我们算自己是死的,并非使我们藉着计算的过程,我们就因此死。不,反而因为我们是死的,所以神叫我们算自己是死的。祂从来没有叫我们算一件并不是事实的事。
    我们已经说过,启示会自然的引领我们去计算。我们切勿忽视一个事实,那就是我们受到一个命令:「你们也当算……」我们必须采取一个确定的态度。神叫我们记帐,要我们记上「我已经死了」,然后就持定这件事。为甚么呢?因为这是事实。当主耶稣在十字架上的时候,我也在那里,因为我是在祂里面。因此我算这件事是真的。我计算并且宣告这件事,我已经在祂里面死了。保罗说:「这样,你们向罪也当算自己是死的,向神在基督耶稣里,却当算自己是活的。」(原文另译)怎能这样的呢?因为我们是「在基督耶稣里」。千万不要忘记,只有在基督里,这才是真的;也惟有在基督里,才能一直是真的。如果你看你自己,你会想你还没有死。但是这是一个信心的问题,不是信你自己,乃是信祂。你若转过来看主,你就知道祂已经作了甚么。「主阿,我相信你,我倚赖在你里面的事实。」我们当终日如此坚守着。

    信心的计算

    罗马书开头的四章半,再三的说到信。我们因信祂得称为义(罗三28,五1)。我们藉着信得蒙称义,罪得赦免,并与神和好。若不信耶稣基督所完成的工作,没有一个人能得着这一切。但是在罗马书的第二部分里面,很少再提到信。初看似乎是因为所着重的点不同,实在并不是这样。在第二部分里面,虽然没有用信字,却用了算字。算字取代了信字的地位。
    信是甚么呢?信就是接受神的事实。信心的根基总是已成的事实。信心不是信将来的事,将来的事对于我们乃是盼望,不是信心。虽然像希伯来书十一章里面所说的,信心有它将来的目的。也许因为这个缘故,这里选择了算字。这个字只与过去的有关──是我们回顾所已经解决的事,不是瞻望尚未发生的事。这是马可福音十一章二十四节里面所说的一种信:「凡你们祷告祈求的,无论是甚么,只要信是得着的,就必得着。」这是说,如果你信你已经得着你所祈求的(当然是在基督里的),你「就必得着」。这里所说的信,不是你信你可以得到一些东西,或者你能够得到一些东西,甚至你将要得到一些东西。这里的信是你已经得着的信。所以惟有与过去有关的,才是这里所说的信。那些说「神能够」,「神可以」,或「神一定」,或「神将」的人,不一定真信。直实的信总是说:「神已经作了。」

    《积极宣告是夸口、是恶事,是藐视神的主权》
    http://www.chinesechristiandiscernment.net/HK_proclaim/S_claim.htm

    那么关于我的钉十字架,甚么时候我才是有信心的呢?不是当我说神能,或神将,甚至神必须使我钉十字架的时候,乃是当我欢乐着说:「赞美神,我已经在基督里被钉了!」
    在罗马书第三章里面,我们看见主耶稣背负了我们的罪,代替我们死,好使我们得蒙赦免。在罗马书第六章里面,我们看见我们被包括在祂的死里,祂藉此拯救了我们。当圣灵将第一个事实启示我们的时候,我们就信祂而称义。然后神又叫我们倚第二个事实而得蒙拯救。因此在实用上,第二部分里面的算,取代了第一部分里面的信,但是所着重的并没有不同。正常的基督徒生活,如何是藉着看见神圣的事实而进入,同样要藉此继续进步。这神圣的事实就是在基督里,和祂的十字架。

    试探与失败是信心的考验

    在历史上,我们有两件最大的事实,那就是:我们的罪被主的血对付了,我们的自己被十字架对付了,那么于试探又怎样呢?我们既然已经看见,并且相信这两件事实,现在发现旧的欲望又起来了,我们的态度该怎样呢?也许比这更坏,我们再度陷入了已知的罪,又该怎样呢?如果我们发了脾气,或者比发脾气更坏一点,又怎样呢?这些是否就证明上面所说的事实是假的呢?
    我们要记得,魔鬼有一个主要的目的,就是一直要我们怀疑神的事实(参看创三4)。当我们藉着圣灵的启示,看见了我们实在已经与基督同死,并且我们也这样算自己已死,他就会来对我们说:「里面还在动呢!这是怎么回事?你能说这是死吗?」如果发生了这故事,我们该怎样回答呢?这是一个厉害的考验。你是相信清楚摆在你面前,在自然境界里可以接触的事实呢,还是相信那看不见,也不能用科学来证明,在属灵境界里难以接触的事实呢?
    在这里我们必须十分小心。我们当回想那一些是神在祂的话里,要我们凭着信心持守的事实,那一些不是,这对于我们是非常重要的。神怎样说到拯救的方法呢?首先要注意,神从来没有告诉我们,要我们拔除在我们里面的罪性。如果我们是这样的算法,我们就完全算错了,就像我们在前面所说的那样,记错了帐,那个人口袋里只有十二个先令,却在帐簿上记上了十五个先令。不,罪性并没有去掉。罪性仍然在我们里面,一有机会,它就要征服我们,使我们有意的或无意的再去犯罪。为着这个缘故,我们一直要知道宝血的工作。
    我们知道,神是用直接的方法,对付我们所犯的罪,因着血祂再也不记念它们了。但是对于在我们里面的罪性,和从它的权势之下得释放,我们发觉神所用的是间接的方法。祂不是除掉罪性,乃是除掉罪人。我们的旧人既与祂同钉十字架,就使往日作罪器具的身体失业了(罗六6原文)。旧主人罪性虽然还存在,但是服侍它的奴隶已经被治死,它无法再支使我们的身体了。赌徒的手失业了,发誓者的舌头失业了,现在这些肢体就被用「作义的器具献给神」(罗六13)。
    因此我们可以说,「从罪中得释放」比较「胜过罪」,更合乎圣经的思想。罗马书六章七节与十一节所说的「脱离罪」,与「向罪死」,正好说出我们是从仍然存在、并且还是非常真实的权势之下得释放,并不是从不再存在的权势之下得释放。罪性是仍然存在的,但是我们知道如何从它的权势之下得释放,并且还逐日扩增释放的度量。
    这个拯救是这样的真实,所以约翰大胆的说:「凡从神生的,就不犯罪,……他也不能犯罪。」(约壹三9)但是这句话如果领会得不准确,就很容易引我们到错误的路上。约翰这样说并不是告诉我们,罪已经不复存在于我们的历史中,我们再不会犯罪了。他是说,犯罪不属于从神生的本性。基督的生命已经种在我们里面,它的性质是不犯罪的。但是在一件事情的性质,和它的历史之间常常有很大的分别。在我们里面生命的性质,与我们的历史也有很大的不同。我要举一个例子来说明这件事。(虽然这不是一个十分恰切的说明。)我们可以说,木头是不会沉的,因为木头的性质是如此;但是如果有一双手把它压在水下面,就会发生沉的历史。历史是一种事实,正如我们的罪行,在我们的历史上是一种事实;但是性质也是事实,因此我们在基督里所得到的新性情也是事实。所以凡在基督里的都不能犯罪;只有在亚当里的能犯罪,也要犯罪,只要撒但有机会使用它的权势。
    所以我们的问题,乃是到底我们要拣选那一个事实,作为我们的倚靠,以凭借着生活。我们是拣选在每天的经历中所接触的事实呢,还是拣选我们现在是在基督里这个强有力的事实?祂复活大能是在我们这一边,神的大能是为我们的救恩而工作(罗一16)。但是事情仍然有赖于我们把神的事实,化成我们经历的实际。

    「信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。」(来十一1)而「所不见的是永远的」(林后四18)。我相信大家都知道,希伯来书十一章一节是新约里面,也实在是整本圣经里面,对于信的唯一定义。我们必须确实懂得这个定义,这对于我们是非常重要的。在希腊文里面,这一个字不只说到一种情形,并且还有一个动作。多年来,我一直想找一个正确的字来翻译这句话。在圣经英文译本里,达秘的译本对于这句话翻得特别好,他将它译为「信是所望之事的实化」(substantiate)。这比仅仅是所望之事的实底好得多了,因为它还包含着,要把所望之事化成经历的动作。
    我们怎样将一些事「实化」呢?其实我们每天都这样作了。如果我们不这样作,就不能活在世上。你能分别实体和实化的不同吗?一个实体是一个东西,是我面前的一点东西。实化就是我有某种力量,或本能,使那个实体对于我成为真实。让我举个例子来说吧。藉着我们的五官,我们可以把自然界里面的东西,转移到我们的意识中,于是我们就能够欣赏它们。例如:视与听是我们的两种本能,为我们实化了世界的光与声。再说世上有各种颜色,就如:红,黄,绿,蓝,紫;而这些颜色也都是真的。但是如果我闭了我的眼睛,对于我颜色就失去它的真实,就像无有一样。但是当我有了我的视力,我就有能力来实化颜色。我藉着视力,黄色对于我就成为黄色。所以不只有黄色的存在,并且我还有能力把黄色实化。我有能力使某种颜色对于我成为真实,并且使它在我的意识里成为实际。这就是实化的意义。
    如果我是一个盲人,我就不能辨别颜色。或者我缺少了听的能力,我就不能欣赏音乐。但是音乐与颜色都是实在的东西,它们的真实存在,并不会因为我的不能享受它们而受到影响。照样,我们现在所思想的一些事,虽然都是眼所不能见的,然而它们是永远的,因此它们都是真实的。我们当然不能凭我们任何天然的感觉,来实化神圣的事实。只有一种能力能将「所望之事」和在基督里的事实实化,这一个能力就是信。信使事实在我们的经历中成为真实。信心为我们实化在基督里的事。千千万万的人读过罗马书六章六节:「我们的旧人和基督同钉十字架。」对于相信的人,这句话是真的;对于那些怀疑,或者仅仅凭着头脑赞成,却缺少属灵光照的人,这句话对于他们仍是不真的。
    让我们再说,我们在这里所对付的不是应许,乃是事实。神是藉着祂的灵将祂的应许启示给我们,使我们可以抓住它们;可是事实就是事实,不论我们相信与否,事实仍旧是事实。如果我们不相信十字架的事实,它们仍然是真实的,但是对于我们却毫无价值。对于这些事实的本身,虽然不需要信来增加它们的真实性,但是惟有藉着信,才能使我们摸着它们,使它们在我们的经历中成为真实的。

    凡是与神的话中的真理相反的,我们都该认为是魔鬼的谎言。可能这些事情的本身在我们的感觉里还相当真切,但是因着神已经宣告了一件更大的事实,在这宣告之前,一切都当屈服。我有一次曾有一个经历,(虽然在细则上不能完全应用在这事上。)可以说明这个原则。几年前我生病,有六个晚上,我发高烧不能睡。最后神从圣经里给了我一句医治我的话语,因此我就以为一切病征将立刻消失。但是相反的,我还是片刻都未能入睡,不只睡不着,并且比以前更难安静。我的体温更升高一点,我的脉搏跳得更快了一点,我的头也比从前痛得更厉害。仇敌来问我说:「神的应许在那里呢?你的信心在那里呢?你祷告了又怎样呢?」我就因此被引诱,在祷告中再寻求解决这件事。但是我受了斥责。「你的道就是真理。」(约十七17)这节圣经进入我的心里。我就思想说:如果神的话是真理,那么这些病征是甚么呢?它们一定都是谎言。因此我就对仇敌宣告说:「这个睡不着是谎言,这个头痛是谎言,这个发烧是谎言,这个快脉搏是谎言。照着神对我所说的,所有这些病状只是你的谎言,神的话对于我才是真理。」在五分钟之内我便睡着了,第二天早上,我醒来的时候,已经完全好了。
    上面所说的纯粹是一件个人的事,还有一种自欺的可能,以为神对我说了话。但是对于十字架的事实,绝对不会有这样的问题。不论撒但的辩论如何显为可信,我们仍当相信神。
    一个熟练的撒谎者不仅以言语说谎,他还能以姿势与作为说谎;他说一句假话,就像用出一个坏银币那样容易。魔鬼是一个熟练的撒谎者,我们不该以为它只用话语来撒谎,它会假造表记、感觉、经历,设法动摇我们对神的话的信心。让我把话说清楚,我并非否认肉体的实际。往下去我们还有更多的话要说到肉体这件事。但是现在我在这里所说到的,乃是谎言会使我们离开所启示出来的,在基督里的地位。
    当我们一接受我们与基督同死的事实,撒但就要尽它所能的,用我们逐日经历的明证,使我们相信我们根本没有死,并且还很活动。所以我们必须选择,到底我们是相信撒但的谎言呢,还是相信神的真理?我们要受外面所显出来的情形支配呢,还是受神所说的话支配?

    《向撒但祷告实例2》

    《向撒但祷告实例3》

    我是倪某人,我知道我是倪某人,这是我所能倚靠的事实。当然可能我会丧失记忆力,而忘记我是倪某人,或者我会在梦中以为我是另一个人。但是不论我喜欢也罢,不喜欢也罢,我醒着的时候如何是倪某人,我睡觉的时候仍是倪某人;我记得的时候如何是倪某人,我忘记的时候仍然是倪某人。
    自然如果我要假装我是另一个人,事情就会困难得多。假如我算自己是王某人,我一定得不断的对自己这样说:「你是王某人,现在你一定要记得你是王某人。」虽然我这样算,但是当我不留意的时候,有人叫我「倪某人」,很可能我就答复他了。这说出事实胜过想象,在紧要关头,我怎么算都没有用。因为我是倪某人,所以当我算我是倪某人的时候,一点困难都没有。这是一个事实,无论我有经历也好,没有经历也好,都不能改变。
    因此,不论我是否感觉到,事实是我已经与基督同死了。我怎能这样确定的呢?因为基督已经死了,而且神的话说:「一人既替众人死,众人就都死了。」(林后五14)不论我的经历是证实这件事,或者似乎是反证这件事,事实仍旧不改变。当我们站在这事实上的时候,撒但就不能胜过我们。要记得,它总是攻击我们所确信的点。如果它能够使我们怀疑神的话,它的目的就达到了,它就能把我们放在它的能力之下。相反的,如果我们对于神说的事实,确信不疑,确信神对于祂的工作或祂的话语不能不义,那就不管撒但采取何种计谋,我们还能够取笑它。正如若有人要说服我,说我不是倪某人,我就能这样作。
    「我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见。」(林后五7)你们也许听过一个关于事实的譬喻。事实、信心与经历三个人沿着墙顶走。事实坚定的向前去,既不转向右,也不转向左,并且绝对不往后看。信心是跟着事实走的。只要信心的眼睛注定在事实的身上,一切就都很好。每当他一关心到经历,并且转去回顾他是怎样向前走,他便失了平衡,从墙顶跌了下来;那个可怜的经历也跟着跌下来了。所有的试探首先总是叫人回顾自己,使我们的眼睛从主身上,转向眼见的事物。信心常常遇见山岭的拦阻,那就是似乎与神的话相反的光景,和在可接触事物的境界里明显的矛盾──无论是失败的事实,或是在感觉或暗示上的失败,这些都是拦阻信心的山岭。信心与山岭不能并存,其中必须有一样被抛弃。但是我们的难处,就在许多时候,山岭留下了,信心却跑掉了。我们实在不该这样。如果我们凭着我们的感觉来发现真理,我们就会发觉撒但的谎言,对于我们的经历常常是够真的;如果我们拒绝接受与神的话相反的任何事情,坚持一个态度,单单的信祂,我们便会发觉,撒但的谎言开始溶解,而我们的经历,却一步一步与神的话相符合。

    我们必须与基督在一起才有这个结果,因为这意味着,祂在具体的问题上,对于我们一步一步的成为真实。在某种情况之下,我们看见祂对于我们是真的公义,真的圣洁,真的复活生命。我们原来所看见,那些在祂里面客观的事实,现在在我们里面主观的──却是真正的──工作着,就在这种情况之下,祂在我们里面彰显了祂自己。这就是成熟的记号。保罗在加拉太书里面所说的:「我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们心里。」(加四19)也就是这个意思。信把神的事实化成真实,信总是把永远的事实──永远真实的──化成真实的。

    《灵恩派捏造的谎言和诡诈骗术》

    《认识灵恩派–灵恩派出自邪灵,灵恩派敬拜邪灵》

    住在祂里面

    我们虽然对于这个问题,已经费了不少的时间,但是我还要说一件事,可以帮助我们更清楚一点。圣经曾多次说到,我们实在已经死了,但是却从未说过,我们在我们里面死了。如果我们要在我们里面,找到死了的事实,就必归于徒然,因为那不是我们能够找到死的地方。我们不是在我们里面死了,乃是在基督里面死了。我们与祂同钉十字架,乃是因为我们是在祂里面。
    主耶稣说:「你们要住在我里面,我也住在你们里面。」(约十五4原文)对于这些话我们都很熟悉。现在让我们来思想这些话。首先它再次提醒我们,进入基督里面,绝对无需自己的挣扎和努力。主耶稣没有告诉我们要进到祂里面,因为我们就在祂里面。但是祂却告诉我们,要停留在那里,就是停留在我们被安置的地方。把我们放在基督里面,是神自己的作为,在我们这一面,就是要住在祂里面。

    不只这样,这节圣经还为我们立下了一个神圣的原则,就是说,神是在基督里作成了一切,并不是在我们个人里。首先,神的儿子包罗万有的死,与包罗万有的复活,已经在我们以外完满并最终的成就了。基督的这个历史将要成为基督徒的经历。在祂以外,我们没有属灵的经历。圣经告诉我们,我们「与祂」同钉十字架,神使我们在祂里面复活,坐在天上,我们在祂里面得了丰盛(罗六6;弗二5-6;西二10)。这些并不是有待在我们里面完成的事(自然这些经历需要我们进入),这些是已经完成的,是藉着与祂联合完成的。
    神在祂恩典的旨意里所完成的,就是将我们包括在基督里。所以神在基督身上作的时候,也已经作在基督徒的身上。当祂对付元首的时候,也已经对付了所有的肢体。如果我们以为我们可以离开祂,而在自己里面单独的经历属灵的生命,我们就完全错了。在圣经里面,我们找不出像这样的基督徒经历。神无意要我们得到绝对个人的经历,祂也不愿意替你和我完成这样的事。基督徒一切的属灵经历,已经在基督里成就了。基督已经经历了。我们所谓的我们的经历,只不过是我们进入祂的历史与祂的经历而已。
    如果一棵葡萄树的一根枝子要结出红皮的葡萄,而另一根要结出绿皮的葡萄,又有一根要结出紫皮的葡萄,每一根枝子都要结出它自己的葡萄,完全不管葡萄树,那真是旷世奇闻了。这自然是不可能的,也是不可思议的。枝子的性质是由葡萄树决定的。然而有些基督徒却追求各种的经历。他们以为钉十字架是一件事,复活是一件事,升天又是一件事,他们从来不想一想,所有的一切都包括在主的身上。只有当主开启我们的眼睛,使我们看见祂就是这一切,我们才有真的经历。所有真实的属灵经历,都是说出我们发现了在基督里的事实,并且已经进入那些事实。凡不是从祂那里这样得着的,都是一些转眼就会消失的经历。「赞美主,我已经在基督里面发现那个经历;那经历已经成为我的了!主阿,我所以具有它,因为它是在你里面。」我们要认识基督的事实乃是我们经历的基础,这是一件大事!
    所以神带领我们的基本原则,并不是给我们一些甚么东西。祂不是带我们经过一些事情,结果就把一些东西放在我们里面,使我们可以称之为我们的经历。神并不是在我们里面完成了甚么事,以致我们能说:「我在三月间与基督同死了。」或者说:「我在一九三七年一月一日从死里复活了。」甚或说:「上礼拜三,我祈求一个确定的经历,我已经得到了。」不,事情不是那样的。在这恩典的年代里,我们不再以经历的本身作为我们寻求的对象。我们不要让时间在这里控制我们的思想。
    有人要说,那么许多人所经历的转机,又怎么说呢?不错,不少人在他们的一生中经过了一些真实的转机。就如,穆勒弟兄能俯伏在地说,有这么一天,「穆勒死了。」这又怎么说呢?请记得,我不是否定在我们所经历过的属灵经历中,有它的实际;也不是不承认,神在我们与祂同行时,所带给我们那些转机的重要性。相反的,我曾经着重的说到,在我们的生活中,需要有确定的转机。但是现在我所注意的点,乃是神并不给个人有个人的经历。所有各人的经历,只不过是进入神所已经作成的事实。这就是在时间里,经历永远的事实。基督的历史成为我们的经历,和我们属灵的历史;我们并没有一个与祂分开单独的历史。关于我们的一切工作,神不是在我们里面作的,祂乃是在基督里作的。除了祂在基督里所作成的工作以外,祂从来不在个人里面工作。甚至永远的生命也不是单独给我们的。「这生命也是在祂儿子里面,人有神的儿子就有生命。」神在祂的儿子里面已经作了一切,祂已经将我们包括在祂儿子里面,所以我们是被联于基督,而成为基督的一部分。
    以上所说的一切,重点是说,我们若能在坚定的信心里说:「神已经把我放在基督里,因此凡对于基督是真实的,对于我也是真实的。我要住在祂里面。」这个信心有非常实际的价值。撒但常常设法要使我们出来,把我们留在外面。它要劝服我们,使我们认为我们是在外面,并且藉着引诱、失败、痛苦、试探,使我们的确觉得我们是在基督的外面。这时候我们的第一个思想常常是这样:如果我们是在基督里,我们就不应该有这光景。因此,凭着我们现在的感觉来判断,我们一定不在祂的里面。所以我们开始祷告说:「主阿,求你将我放到基督的里面。」不!神的命令是要我们住在基督里,这是拯救的方法。这怎能使我们蒙拯救呢?因为这样,就使神有机会,在我们身上把这事作出来。这样就使祂有地方运用祂超越的能力──复活的能力(罗六4、9-10),使基督的事实,逐渐成为我们每日所经历的事实。原来是「罪作王」(罗五21),如今我们欢乐着发现,我们真的「不再作罪的奴仆」(罗六6)。
    当我们坚定的站在基督是一切的根基上,我们就会发现,基督怎样,渐渐的在我们里面也怎样。如果不是这样,我们仍然站在我们自己的根基上,我们便发觉,旧人的一切,仍旧在我们身上。如果我们凭信站在基督里面,我们就甚么都有;如果我们回到我们自己里面,我们就甚么都没有。我们常常在基督之外去寻找己的死,这是找错了地方,因为死是在基督里面。如果我们一直看自己的里面,我们向着罪还十分活着。然而当我们仰望主,神就留心使死在这里工作,新生命自然也是我们的。这时候,我们向着神就是活的(罗六4、11)。
    「你们要住在我里面,我也住在你们里面。」这是一句双重的话:一个命令,还有一个应许。这说出神的工作有客观的一面,也有主观的一面,而主观的一面又是根据客观的一面。「我也住在你们里面」,乃是我们住在祂里面的结果。我们要提防过分关切事情的主观一面,以致忽略了客观的事实,而转向自己。我们要持定客观的一面,住在我里面──让神去管主观的一面,这是祂已经承担去作的。
    我曾经用电灯来说明这一点。如果你在房间里,天色逐渐黑暗,你如果要阅读就必须开灯。在你旁边的桌子上,就有一盏台灯。现在你要怎样作呢?你是否期望着那盏灯,看看灯会不会亮?还是你要拿一块布擦擦灯泡呢?不,很自然的你站了起来,走到房间的另一边,把安在墙上的开关打开。只要你是注意到电的来源,你一履行了必需的动作,灯就亮了。
    所以在我们与主同行的时候,我们的注意必须固定在基督身上。「你们要住在我里面,我也住在你们里面」,这是神命定的次序。对于客观事实的信实的信,会使那些事实成为主观的真实。正如保罗所说的:「我们……得以看见主的荣光,……就变成主的形状,……如同从主的灵受成的。」(林后三18)同样的原则,也可以应用在生命的结果子上:「住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子。」(约十五5原文。)我们无需自己设法结果子,或集中注意在所结的果子上。我们的本分就是仰望祂。我们如果这样,祂就要在我们里面履行祂的话。

    我们怎样住在祂里面呢?「你们得在基督耶稣里,是本乎神。」把你放在基督里是神的工作,并且祂已经作成了。现在只要停留在那里就行!不要再回到你自己的地方。不要把自己看作好像没有在基督里。要注视基督,并且在祂里面看你自己。要住在祂里面。要安息在这个事实,就是神已经把你放在祂儿子的里面,并且相信祂要在你里面,完成祂的工作。祂要实现祂荣耀的应许:「罪必不能作你们的主。」(罗六14)

    《赵镛基相信在神的国度有份——是靠怀揣梦想相信并自己宣告,通过祷告实现的。》
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    第五章 十字架的分界

    这世界的国度并不是神的国度。神在祂的心意里有一个世界的系统──祂所创造的宇宙,这个宇宙是以祂的儿子基督为元首(西一16-17)。但是撒但藉着人类的肉体,建立了一个敌对的制度,圣经称之为「这世界」,──在这个制度里面,我们也都被包含在内。这世界为撒但自己所治理。所以撒但在事实上就成为「这世界的王」(约十二31)。

    两个创造

    因为第一个创造,在撒但的手里已经成为旧造。所以神现在所关心的,已经不再是头一个创造,祂乃是关心第二个创造。祂引进一个新造,一个新的国度,与新的世界;旧造和旧国度以及旧世界里面的任何东西,都不能带到这个新造的里面。现在的问题就是,在这两个敌对的国度中,我们究竟属于那一个?当然,使徒保罗并没有让我们怀疑,事实上现在我们是属于那一个国度。他告诉我们,神藉着祂的救赎,「救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里」(西一12-13)。
    但是为着要带我们进入祂这个新的国度,神必须先在我们里面作一件新的事情。祂必须先使我们成为新造,否则我们就不配进入新的国度。「从肉身生的,就是肉身。」(约三6)「血肉之体,不能承受神的国;必朽坏的,不能承受不朽坏的。」(林前十五50)无论你受了怎样的教育、熏陶,和改良,肉体仍然是肉体。我们是否适合新的国度,完全在于我们属于那一个创造。我们是属于旧造呢,还是属于新造?我们是从肉身生的呢?还是从灵生的?我们是否适合新的国度,最终的根据乃是在乎我们的来源问题。问题不在于好或坏,乃在于是肉体呢,抑或是灵?「从肉身生的就是肉身」,肉身绝对不会生出别的东西。旧造里面的任何东西,绝对不能进入新造的里面。我们若真的明白,神为着祂自己所寻求的,完全是新的事,我们就会清楚的看见,我们绝不能以旧造里面的任何东西,来贡献于新造。神为着祂自己要得着我们,但是祂不能把老旧的我们,带到祂原初的计划里面。所以祂首先以基督的十字架来除掉我们,然后藉着复活,给我们新的生命。「若有人在基督里,他就是新造的人(原文是一个新创造);旧事已过,都变成新的了。」(林后五17)既成为新造的人,就有了一种新的性情,和一套新的官能,我们就能进入新的国度,与新的世界。
    十字架是神结束「旧事」的方法,祂把我们的「旧人」完全放在一边;神又藉着复活,将我们在那个新世界里生活所必须的一切交给我们。「所以我们藉着受浸归入死,和祂一同埋葬;原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀,从死里复活一样。」(罗六4)

    宇宙中最大的否定就是十字架,因为神藉着它扫除了一切不属于祂自己的东西。宇宙中最大的肯定乃是复活,因为神藉着它,将一切祂所要的东西带进新范围。所以复活站在新创造的门槛上。一个人看见了十字架已经结束凡属于第一个国度的事物,复活带进了一切属于第二个国度的,这是一件有福的事。凡是开始于复活以前的一切,都必须除尽,因为复活是神的新起点。
    现在在我们面前有两个世界,一个是旧的,另一个是新的。在旧世界里,撒但有绝对的统治权力。可能在旧造里你是一个好人,但是当你属于旧造的时候,你是在死的定罪之下,因为凡属于旧造的,没有一点能带到新造的里面。十字架是神的宣告,一切属于旧造的必须死。凡属首先的亚当的一切,没有一件可以带到十字架的这一边来,甚么都要在那里结束。我们越快看见这件事越好,因为神是藉着十字架,为我们开辟了一条逃避旧造的途径。神将属于亚当的一切,归结在祂儿子的身上,然后把祂钉在十字架上;所以在祂里面,一切属于亚当的都已经被除掉。神仿佛向整个世界宣告说:「我已经藉着十字架,把一切不属于我的摆在一边;你们这属于旧造的,也都包括在里面,已经与基督同钉十字架了!」我们没有一个人能逃避这个判决。

    这一点就引我们到受浸的问题。「岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人,是受浸归入和的死么?所以我们受浸归入死,和祂一同埋葬。」(罗六3-4)这些话有甚么重要的意义呢?
    在圣经里面,受浸是与得救相联的:「信而受浸的必然得救。」(可十六16)我们虽然无法根据圣经说受浸的重生,却能说受浸的得救。甚么是得救呢?得救与我的罪没有关系,与罪的权势也没有关系,却与这世界的系统有关系。我们是陷在属撒但的世界系统里。所以得救乃是从撒但的世界系统里出来,进入神的世界系统。

    《寇世远监督的撒但深奥之理》

    对于我们主耶稣基督的十字架,保罗这样说:「就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上。」(加六14)彼得曾记载有八个人,「藉着水得救」(彼前三20)。这预表更阐明了十字架的意义。挪亚与他一家因着信进入方舟,就从败坏的旧世界里出来,进入了一个新的世界。这不重在说到他们因此得以免去淹死,乃是重在说到他们从败坏的世界出来了。这就是得救。接着彼得又说:「这水所表明的受浸,现在藉着耶稣基督的复活,也拯救了你们。」(21节)换句话说,藉着十字架的那一方面,就是受浸所表明的,使你从这个邪恶的世界里被拯救出来,并且藉着你的受浸,确定了这一点。受浸的一面是「归入祂的死」,结束了一个旧的创造;但是受浸的另一面也是「归入基督耶稣」,进入了一个新的创造(罗六3)。当你下到水中,你的世界,也和你一同下到水中。当你在基督里起来的时候,你的世界已经淹灭了。
    保罗和西拉在腓立比的监牢里对禁卒说:「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」他们并且把主的道讲给禁卒和他全家的人听。禁卒和属乎他的人立时都受了浸(徒十六31-34)。他们这样作乃是在神、属神的子民和属灵的权势面前,见证他们实在已经从被审判的世界中被拯救出来。结果他们「因为信了神,都很喜乐」。
    因此,受浸的问题不仅是洒水或浸入水的问题。受浸是一件太大的事,与我们主的死和复活有关;并且与两个世界有关。凡在信奉异教的国家工作过的人,都知道受浸所引起的问题是何等的大。

    埋葬就是结束

    彼得又继续说,受浸是「求在神面前有无亏的良心」(彼前三21)。如果没有人问我们,我们就不能回答。如果神没有说甚么,我们便无需回答。但是祂已经说了话;祂藉着十字架对我们说了话。祂藉着十字架告诉了我们,祂对于我们,以及世界,和旧创造,旧国度的审判。十字架不只是基督个人的──不是一个「个人」的十字架;它是包罗万有的十字架,是一个共同的十字架,包括着你和我。神已经把我们各人都放在祂的儿子里面,并且在祂里面把我们钉了十字架。在末后的亚当里面,祂已经把属于首先亚当的一切都扫除净尽。
    我要怎样回答神对于旧创造的判决呢?要求受浸就是我的回答。为甚么呢?在罗马书六章四节里面,保罗解释说,受浸就是埋葬:「所以我们藉着受浸归入死,和祂一同埋葬。」受浸的本身虽然不是死,也不是复活,但受浸却是与死和复活相关联,因为它是埋葬。甚么人有资格被埋葬呢?当然只有死了的人!因此我若要求受浸,那就是宣告我已经死了,所以我只配放在坟墓里。
    可叹有人竟以埋葬作为致死的方法;他们想藉着埋葬自己而死!让我着重的说,除非我们的眼睛蒙神开启,看见我们已经在基督里死了,并且与祂一同埋葬了,我们就没有权利受浸。我们所以下到水里去,是因为我们已经承认,在神的眼中看来,我们已经死了。我们就是为着这事作见证。神的问题简单又明白。祂说:「基督已经死了,我已经将你包括在祂里面。对于这件事你现在要说甚么呢?」我的回答是甚么呢?我要说:「主阿,我相信你已经钉了十字架。对于你已经将我交付给你的死与埋葬,我只说是的。」祂已经将我交给死亡和坟墓;我请求受浸,就是公开承认这件事实。
    在中国,有一个妇人的丈夫死了。她因为悲痛而痴狂,拒绝埋葬她的丈夫。一天又一天,他的尸体留在房子里有两个礼拜之久。她说:「他没有死;我每天和他说话。」这个可怜的女人不愿意埋葬她的丈夫,因为她不相信他已经死了,我们甚么时候才愿意埋葬我们亲爱的人呢?乃是当我们绝对的相信,他们已经死了。如果他们还有一线希望,我们绝不会埋葬他们。因此我们甚么时候要求受浸呢?那就是当我们看见神的方法是完善的,而我是该死的,并且当我真正相信神已经把我钉了十字架。当我这样完全相信我在神面前已经死了,我就请求受浸,我说:「赞美神,我死了!主阿,你已经杀了我;现在把我埋葬吧!」
    在中国有两个紧急救护机构,一个是红十字会,一个是蓝十字会。红十字会的工作是救护,并医治那些在战场上受了伤却还活着的人。蓝十字会的工作,乃是埋葬那些由于饥荒、水灾,或战争中死亡的人。神在基督的十字架里所给我们的对付,远比红十字会的工作猛烈。祂从来不作弥补旧造的工作。祂甚至把还活着的人钉死,并且埋葬,使他们从死里复活而有一个新生命。神已经作了钉十字架的工作,我们现在已经被算为是死者,但是我们必须接受这件事,服从蓝十字会的工作,用埋葬来印证死的事实。
    今日有一个旧世界,也有一个新世界,在这两个世界之间,有一个坟墓。神已经将我钉死,但是我必须同意被交给坟墓。我的受浸证实了神在祂儿子的十字架里所给我的判决,并且确认我已与旧的世界分开,现在属于新的世界。所以受浸不是一件小事。它对于我乃是与旧的生活方式作一个自知确定的分离。这就是罗马书六章二节所说:「我们在罪上死了的人,岂可仍在罪中活着呢?」保罗的意思就是说:「如果你们要继续在旧的世界里,为甚么还受浸呢?如果你们还打算在旧的世界里活下去,你们根本就不该受浸。」我们一旦看见了这一点,我们就同意把旧造埋葬,而为新造奠定根基。
    罗马书六章五节的话,仍然是对那些受了浸(3节)的人说的,保罗说到我们是「在祂死的形状上与祂联合」。因为藉着受浸,我们在象征上承认,神在死与复活的事情上,已经完成了我们与基督密切的联合。有一天,我试着向一个弟兄强调这个真理。那时我们正在一起喝茶,我将一些糖放在我的茶里,然后搅一搅。几分钟之后,我问他说:「你能否告诉我,现在糖在那里,茶在那里?」他说:「不能,你已经把它们放在一起,它们现在已经无法分开了。」这是一个简单的解释,但是却帮助他看见了我们在死里与基督联合的密切和定局。是神把我们放在那里的,神的作为是不能反转的。
    那么这个联合在事实上,有甚么意义呢?受浸后面的真实意义,就是我们藉着十字架浸入了基督那历史性的死里,以致祂的死就成为我们的死。因着我们的死与祂的死如此密切的相连为一,就无法分开。当我们下到水里,我们乃是承认这个历史的「浸」,就是神所作成与祂的联合。我们今天在受浸时当众所作的见证,就是承认两千年前基督的死,乃是一个包罗万有大能的死,它的大能和包罗,已经除去并结束我们里面一切不属于神的东西。

    复活进入新的生命

    「我们若在祂死的形状上与祂联合,也要在祂复活的形状上与祂联合。」(罗六5)
    在复活上现在有了不同的象征,因为有些新的东西引进来了。我是藉着「受浸归入祂的死」,但我却不是同样的藉受浸进入祂的复活。赞美主!是祂的复活进到我的里面,将新的生命分给我。在主的死里面,我们所着重的,乃是专在「我在基督里面」。关于复活,虽然我也是在祂的里面,但所着重的却是「基督在我里面」。基督怎么能够把祂的复活生命交通给我呢?我怎样接受这个新生命呢?保罗用「与祂联合」这几个同样的字,给我们作了一个很好的说明。因为在希腊文里面,联合这一个词也有「接枝」的意义,这给我们看见一幅美丽的图画,说出基督的生命,藉着复活交通给我们。
    在福建的时候,我曾去访问一个龙眼园的主人。他的龙眼园约有三四亩地,其中约有三百棵龙眼树。我问他说,你的树接过枝吗?他回答说:「你以为我会种一些没有接过枝的果树,浪费我的土地吗?对于没有接枝的老树干,我能够盼望它们有甚么价值呢?」我于是请他解释接枝的过程,他欣然的告诉我说:「当一棵树长到一定的高度,我就把树顶砍掉,然后在上面接枝。」他指着一棵特别的树对我说:「你看见那棵树吗?我称它为父树,因为所有接枝用的枝子,都是从那棵树上取来的。如果我任凭那些树自己生长,不给它们接枝,它们的果子就像扬梅那么小,而且皮厚核大。那棵父树的果子却有梅子那么大,并且皮很薄核又小,所有接过它枝子的树,也都结出它那样的果子。」我又问他说:「怎么会这样的呢?」他说:「这很简单,我将一棵树的性质,移到另一棵树上。我在那棵树身上切开一条裂缝,把一条好树的树枝插进去,然后绑好,让它去生长。」我问说:「它怎样能生长呢?」他说:「我不知道,但是它实在生长了。」他又指给我看一棵树,在接枝下面的老树干上,结了一些坏果,在接枝以上的新树干上,结了许多好果。他说:「我留下这些结坏果的旧枝,来表示两者的不同。从这棵树的身上,你可以明白接枝的价值。现在你一定明白了,我为甚么只种植接过枝的树。」
    一棵树怎么能结出别棵树的果子呢?一棵坏树怎么能结出好果子呢?只有藉着接枝,就是把好树的生命接进去。人尚且能把一棵树的枝子接在另一棵树上,何况神,岂不更能将祂儿子的生命,接到我们里面来吗?

    有一个中国妇人,她的手臂烧伤得很厉害,被送到医院里去。为着防止伤处结疤时厉害的收缩,必须在受伤的地方上面,移植一些新的皮肤。医生曾试着从那个妇人自己身上取一块皮肤,来移植在她的手臂上,但是没有成功,因为她的年纪太大,而且营养不良,她的皮肤不能用来移植。后来一个外国护士,捐赠了一块皮肤给她,手术就因此得以成功。新皮肤与旧皮肤缝在一起,妇人的手臂完全好了,她就出院了。但是在她的黄手臂上,却留着一块白色的皮肤,说出了这一个故事。如果你问我说,别人的皮肤,怎样能长在那个妇人的手臂上?我只能说,我不知道,但是我知道它实在是这样长了。
    如果地上的一个外科医生,能够从一个人的身体上取下一块皮肤,移植在另一个人的身上,难道神这更大的外科医生,还不能把祂儿子的生命,接种在我们的里面吗?我不知道这件事是怎样作成的。「风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从那里来,往那里去;凡从圣灵生的,也是如此。」(约三8)虽然我们不会说,神怎样在我们里面作了祂的工,但是神已经在我们里面作了。对于这件事我们不能作甚么,也不需要作甚么,因为神藉着复活已经作成了。
    神已经作了每一件事。世界上只有一个结果子的生命,这生命已经接种在千千万万人的生命里面。我们称之为新生。新生的意义,就是人接受他从前所没有的生命。那并不是说,我天然的生命已经完全改变了,乃是另一个生命,一个完全新的生命,神的生命,已经成为我的生命。神已经藉着祂儿子的十字架,除去旧造,为要藉着复活带进在基督里的新造。祂已经关闭到那个旧的、黑暗的国度去的门,把我们迁到祂爱子的国度里。我的荣耀就是在这件已经作成的事里面──藉着我们主耶稣基督的十字架,「就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上。」(加六14)我的受浸就是对于这件事的公开见证。正如我藉的口作的见证,是为着使我得救──「口里承认,就可以得救」(罗十10)。

    《倪柝声遗言》

    第六章 长进的途径──将自己献给神

    看过了以上的几章,我们现在要来察看奉献的真实性质。摆在我们面前的是罗马书第六章的后一半,从十二节起一直到末一节。六章十二至十三节说:「所以不要容罪在你们必死的身上作王,使你们顺从身子的私欲;也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具;倒要像从死里复活的人,将自己献给神,并将肢体作义的器具献给神。」
    在这两节圣经里面,有动作的字是「献」字,在十三节、十六节,和十九节里先后共用了五次。
    许多人,将这个「献」字当作为奉献的意义,而没有仔细研究它的内容。当然它是有奉献的意义,但是却不像我们平常所领会的那样。这里不是说到把我们的「旧人」,连同他的本能与才智──天然的智慧、力量,与其他的秉赋──奉献给我们的主,给祂使用。
    一读到十三节,这一点就立刻清楚了。要注意「像从死里复活」这句话。保罗说:「要像从死里复活的人,将自己献给神。」这话为我们说明了奉献的起点。因为这里所提到的,并不是奉献属于旧创造里面的任何东西,乃是奉献那些经过死亡而复活的东西。这里所说的「献」,乃是我们知道我们的旧人已经和主同钉十字架的结果。神所定的次序是:知道,计算,献给神。
    当我真正知道我已经与祂同钉十字架,我自然会算我自己是死了(6、11节);当我知道我从死里与祂一同复活,我自然就「向神在基督耶稣里,却算自己是活的」(11节)。因为十字架的两方面──死与复活,都是由信心来接受的。一达到这一点,跟着而来的就是献给祂。在复活里祂是我生命的源头──实在说祂就是我的生命;所以我只好把一切都献给祂,因为一切都不是我的,乃是祂的。但是我若不经过死,我就没有甚么可以献给神,我也没有任何能使神悦纳的东西献上,因为祂已经在十字架上定罪了一切属于旧创造的东西。死亡已经除去所有不能奉献给祂的东西,所以惟有复活能使我们有所奉献。将自己献给神的意思就是说,从今以后,我认为我整个生命乃是属于主的。

    第三步:「献上你自己」

    我们要注意,这个「献」与我们身体的肢体有关──我们前面已经看见,我们身体已经不再给罪使用了。保罗说:「将自己献给神;并将肢体……献给神。」(罗六13)神要我们看我们所有的肢体与能力完全是属于神的。
    当我发现我不再是我自己的,乃是祂的,这是一件大事,如果我口袋里的十个先令是属于我的,那么我就有权处理它。如果它是属于别人的,是别人托我保管的,那样我就不能用它去买我所喜欢的东西,我也不敢失掉它。真实的基督徒生活是从知道这一点开始。今天有多少人知道,因着基督复活了,所以我们是「向神活着」,而不是向自己活着呢?又有多少人,不敢随自己的意思,使用我们的时间、金钱或才干,因为知道它们是主的,不是我们的呢?我们中间有多少人有这种强烈的感觉,因为我们是属于那一位,所以不敢浪费一分钱、一小时,或是任何的智力与体力呢?
    有一次,有一位生在中国的弟兄乘火车旅行。他的车厢里有三个非基督徒,想打纸牌消遣。因为还缺少一个人,他们便邀他参加。他说:「我很不愿意使你们失望,但是我不能参加,因为我没有把我的手带来。」他们听了非常惊讶,问他说:「你这是甚么意思呢?」他说:「这一双手不是属于我。」接着他就向他们解释,在他生命中主权的转移。这位弟兄认为他的所有肢体,完全是属于主的。这是真的圣洁。
    保罗说:「要……将肢体献给义作奴仆,以至于成圣。」(罗六19)要在实际的行动上,「将自己献给神」。

    分别为圣归于主

    甚么是圣洁呢?许多人以为把里面的坏东西除掉就可以圣洁了。不,我们乃是藉着分别归神而成为圣洁。在旧约时代,只有那些蒙神拣选,要完全归神的人,才当众受膏,成为圣洁。因此这样的人便被认为分别归于神。甚至活物或物质的东西,就如一只羊羔,或圣殿中的金子,也可以用同样的方法成圣。所以成为圣洁并非由于除掉它们里面的坏东西,乃是由于完全保留给神使用。在希伯来文里面,圣洁是指那些分别出来的东西;一切真的圣洁都是归主为圣(出廿八36)。我把我完全献给主,这就是圣洁。
    把自己献给主,就是承认自己完全是祂的。这样把自己献给主,是一件确定的事,像计算一样的确定。在我们的一生中,总得有那么一天,我们将自己从自己的手中让出来,交在祂的手里。从那一天以后,我们便属于祂,不再属于自己了。所以奉献自己并不是为着作一个传道人,或作一个宣教士。可叹,许多人成为宣教士,并不是因为他们真的将他们奉献给神,相反的,却是因为他们没有将自己奉献给神。
    他们所「奉献」(他们所说的奉献)的,是那些没有经过十字架的天然能力,以此来作神的工作;但那不是真正的奉献。那么我们奉献自己作甚么呢?并非作基督教的工作,乃是要实行神的旨意,作祂所要我们作的事。
    大卫有许多勇士。照着王所指派他们的职守,有些是将军,有些是守门的。我们必须甘愿照着神所指派的去作我们的那一分工作,或作将军,或作守门的,而不自己选择。如果你是一个基督徒,神必已为你定了你的道路,就是保罗在提摩太后书四章七节里面所说当跑的路。神不仅为保罗定了他所当跑的路,也为每一个基督徒定了他的道路。每一个人都应该知道神为他所定的道路,并且行在其中,这是一件十分重要的事。我们该对主说:「主阿,我惟独为着这个愿望把自己奉献给你──要知道,并行在你所为我定的道路上。」这才是真正的奉献。如果在我们一生的末了,我们也能够像保罗那样说:「当跑的路我已经跑尽了。」我们是何等的蒙了祝福。
    我想,再没有一件事,比我们到了一生的末了,发现自己走错了路更为悲惨了。我们只有一条命,虽然我们可以随着自己的意思支配它,但是如果我们寻求自己的喜悦,我们的生活就绝对不能荣耀神。我曾听见一个虔诚的基督徒这样说:「为我自己我甚么都不要,我要一切都为着神。」你要神以外的任何东西吗?或者你的愿望乃是以神的旨意为中心?你真能说,神的旨意对于你是「纯全可喜悦」的吗(罗十二2)?

    这里的问题还是我们的意志。我们那个坚强又固执的意志,必须到十字架上去,而我们还必须把自己完全奉献给主。如果我们不把布给裁缝,我们就不能盼望他替我们作衣服;如果我们不把建筑材料给匠人,我们就不能盼望他替我们造一所房子。同样的,我们若不把我们的生命给神,让祂来居住,我们就不能盼望祂在我们里面活出祂的生命来。我们必须没有保留,毫无争辩,将自己献给祂,听凭祂调度。我再说:「要将自己献给神。」(罗六13)

    《曾金发牧师门徒训练异端1》

    《曾金发牧师门徒训练异端2》

    仆人还是奴隶?

    如果我们毫无保留的把自己献给神,那么我们在家庭里,在工作上,在教会的关系中,以及在我们个人的见解上,必须有很多调整。神不会容让我们保留任何自己的东西,祂的手指会逐一的指着每一样不是祂的,而后祂说:「这必须去掉。」你愿意吗?反抗神是愚蠢的,顺服祂才是聪明的。我们承认,我们有许多人仍然和神争辩,当祂要某一个东西的时候,我们却往往要另一个。有许多事我们不敢研究,不敢祷告,甚至不敢思想,免得我们失去我们的平安。我们虽然可以这样躲避问题,

    但是我们这样作,会使我们离开神的旨意。离开神的旨意常常是容易的,但是要记得,若我们把自己交给祂,让祂照着祂的旨意来对待我们,那才是一件蒙祝福的事。
    如果我们常常感觉我们是属于神,而不是属于我们自己,那是何等的好!世上再没有比这更宝贵的了。乃是这种感觉,使我感觉到神不止息的同在。理由是很明显的,如果我要感觉祂的同在,我就必须感觉祂占有了我。神在我身上的主权一旦成立了,我就不敢再为着我自己的利益作甚么,因为我是祂独有的产业。「岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆么?」(罗六16)这里所说的奴仆,实在是一个奴隶。六章的后半曾数次提到这一个词。仆人和奴隶有甚么分别呢?一个仆人虽然服事别人,但是他的主权并没有转移给他所服侍的人。如果他喜欢他的主人,他可以服侍他,如果他不喜欢他,他可以另找主人。但是一个奴隶就不能如此,因为他不仅是别人的仆人,并且还是别人的所有物。我怎样成为主的奴隶呢?从神的一面来说,因为祂买了我;从我的一面来说,我将自己献给神。神既救赎了我,我就是祂的产业,但是我若要作祂的奴隶,我就必须甘愿将自己献给祂,因为祂从来不勉强我这样作。
    今天有许多基督徒的难处,就在于对于神向他们的要求,缺少充分的概念。他们那么轻易的说:「主阿,我甚么都愿意。」你知道不知道,神所要的就是你的生命吗?那些你素日所喜悦的理想、强烈的意志、宝贵的关系、爱好的工作,都要舍弃。所以除非你是这样打定了主意,就不要把你自己献给神。即使你不把这事看为严重,要知道,神对你却是非常认真的。
    当那个加利利的小孩子,把饼拿给主的时候,主是怎样处理那些饼呢?祂将它们擘开。神常常破碎那些献给祂的东西。凡祂所接过去的东西祂就破碎,但是祂破碎了之后,祂就祝福,并且用来满足人的需要。你把自己献给主之后,祂便开始来破碎所献给祂的。这时候似乎事事都不如意,以致你抱怨神的方法。你若停在这里,你就不过是一个损毁的器皿──对于世界毫无用处,因为你已经走得太远,世界已经不能使用你;对于神也没有用处,因为你走得还不够远,神还不能使用你。你与世界脱了节,你和神却还有争辩。这是许多基督徒的悲剧。
    我们必须有一次把自己献给神,这是一个开端的基本行动。然后还必须逐日继续献给祂,无论神怎样使用我们,总赞美着接受,即使是肉体所反对的,也不抱怨。
    我是属于主的,我不再算我是自己的,却在每一件事上承认祂的权柄和主权。这是神所需要的态度,持守这个态度才是真的奉献。我并非奉献自己去作一个宣教士或传道人;我乃是将自己奉献给神,为着遵行祂的旨意,无论我是在学校也好,在办公室也好,或者在厨房也好,我总以祂所量给我的为最美的,因为只有上好的东西才会临到那些完全属于祂的人。
    愿我们不断的感觉到,我们不再是自己的。

    《周联华牧师造神1》

    《周联华牧师造神2》

    第七章 永远的目的

    我们曾说过,如果我们要过正常的基督徒生活,就必须有启示,有信心,此外还要奉献。但是除非我们知道神心意中的目的,我们就难以明白,为甚么必须有这些步骤,才能引我们达到那目的。因此,在我们进一步来看里面的经历问题之先,让我们首先来看摆在我们面前神伟大的目标。
    神创造的目的是甚么?祂救赎的目的又是甚么?我们可以从罗马书头一部分的两个段落中,各用一句话来总括的说明它们。那就是:「神的荣耀」(罗三23)与「神儿女……的荣耀」(罗八21)。
    罗马书三章二十三节说:「因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。」神对于人的目的原是荣耀,但是罪使人失去了神的荣耀,以致阻挠了神的目的。当我们一想到罪,我们就很自然的想到它所带来的审判,并且把定罪与地狱和它联在一起。人的观念总是以为,如果他犯了罪,就有刑罚临到他。然而神的思想不是这样,祂所想到的乃是人因着罪就要失去荣耀。犯罪的结果就是我们丧失了神的荣耀;而救赎的结果,乃是使我们再有资格获得荣耀。所以神在救赎里的目的就是荣耀,荣耀,荣耀。

    在许多弟兄中作长子

    现在让我们先来看,八章里面的十六节到十八节,以及二十九节到三十节,因为它们都是说到这件事。保罗说:「……我们是神的儿女,既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣;如果我们和祂一同受苦,也必和祂一同得荣耀。」(八16-18)又说:「因为祂预先所知道的人,就预先定下模成祂儿子的模样,使祂儿子在许多弟兄中作长子;预先定下的人,又召他们来;所召来的人,又称他们为义;所称为义的人,又叫他们得荣耀。」(八29-30原文)神的目的是甚么呢?那就是愿意祂的儿子耶稣基督在许多弟兄中作长子,而他们都被模成祂儿子的模样。神怎样实现这个目的呢?「所称为义的人,又叫他们得荣耀。」神在祂的创造和救赎里的目的,就是要使基督在许多得着荣耀的众子中作长子。这件事所包含的意思,许多人也许还不大了解,我们要仔细的来看一看。
    约翰福音一章十四节告诉我们说,主耶稣是神的独生子:「道成了肉身,住在我们中间,……(我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。)」祂是神的独生子,这说出除祂之外,神没有别个儿子。祂在永远里就与父同在。但是圣经告诉我们,神不以基督留作独生子为满意,神还要立祂作长子。一个独生子怎样才能成为长子呢?这问题的答案很简单:只要父亲再有一些儿子就行了。如果你只有一个儿子,也便是一个独生子,但是后来你又生了一些儿子,独生子就自然成为长子了。

    神在创造和救赎里的目的,就是要得着许多儿子。祂需要我们,若没有我们,祂便不满足。前些时,我去看佐治卡亭先生(Mr. George Cutting),他是那本着名的《救知乐》作者。当我被带到这位九十三岁老年的圣徒面前,他握着我的手,平静却慎重的说:「弟兄,你知道我不能没有祂吗?你知道祂不能没有我吗?」我虽然和他在一起有一个多钟头之久,他的高龄与身体上的衰弱,使我们不能谈论甚么,但是那一次见面使我一直难忘的,就是他重复的说到这两个问题:「弟兄,你知道我不能没有祂吗?你知道祂不能没有我吗?」
    许多人读浪子的故事,他们大多对于浪子所遭遇的艰难印象非常深刻;他们所思想的,就是浪子所经过的苦况。但是要知道这些并不是这个比喻的要点。「我这个儿子……是失而又得的」──这才是这故事的中心。问题不是儿子受了甚么苦,乃是父亲失去了甚么。这个作父亲的才是受苦者,才是丧失者。一只羊失去了,是谁的丧失呢?自然是牧羊人的丧失。一块钱失落了,是谁的丧失呢?是妇人的丧失。一个儿子丧失了,是谁的丧失呢?是父亲的丧失。这是路加福音十五章所给我们看见的。
    主耶稣原是神的独生子。因为祂是独生子,所以祂没有弟兄。而父差子来的目的,乃是为着要使祂的独生子,也成为长子,使祂的爱子有许多弟兄。整个道成肉身与十字架的故事就是这件事;神最终所成全的目的,「领许多的儿子进荣耀里去」(来二10),也就此应验。
    在罗马书八章二十九节里面,我们看见「许多的弟兄」;而在希伯来书二章十节里面,我们看见「许多儿子」。从主耶稣来说是许多弟兄,从父神来说是许多儿子。
    这两个名辞,根据圣经的用法,都有成熟的意思。神所要得着的乃是完全长大的儿子。还不只这样,神不要祂的众子住在一个谷仓里,一个车房里,或是田野里;神要他们住在祂的家里;神要他们有分于祂的荣耀。这就是罗马书八章三十节所解释的:「所称为义的人,又叫他们得荣耀。」儿子的名分就是对于祂儿子的完满表示,是神在许多儿子身上的目的。神怎能达到这个目的呢?是藉着称他们为义,然后又叫他们得荣耀。神在他们身上的对付,都是为着这个目的。神定规要有众子,要有许多成熟并能负责的众子,与祂同享荣耀。祂要整个的天充满了得着荣耀的众子。这就是神救赎的目的。

    一粒麦子

    但是神的独生子怎能成为祂的长子呢!约翰福音十二章二十四节说明了那个方法:「我实实在在的告诉你们,一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒,若是死了,就结出许多子粒来。」谁是那粒麦子呢?主耶稣就是。在整个宇宙里,神只有一粒麦子;祂没有第二粒。神把祂的那一粒麦子放在地里,死了,复活了,结果这唯一的麦子,就成为首生的麦子,从那一粒麦子,又结出了许多粒麦子。
    就着祂的神性来说,主耶稣仍然是唯一神的独生子,但是另一面从复活直到永远,祂也是首生的,因为从那时开始,祂的生命也发现在许多弟兄的里面。因为我们这些从圣灵生的,就得以「与神的性情有分」(彼后一4)。这并非由于我们,这完全是出于神,是神把我们放在基督里。我们「所受的乃是儿子的灵,因此我们呼叫阿爸,父。圣灵与我们的灵同证我们是神的儿女」(罗八15-16原文)。主耶稣藉着道成肉身与十字架,使这件事情成为可能。这使神为父的心得到了满足,因为由于子的顺服至死,使父得到了许多儿子。
    约翰福音第一章与二十章在这一方面,是最宝贝的。约翰的福音一开始就告诉我们,耶稣是父的独生子。他福音的末了告诉我们,主耶稣从死里复活之后,怎样对抹大拉的马利亚说:「你往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升上去,见我的父,也是你们的父;见我的神,也是你们的神。」(约廿17)主原先常常说「父」,或「我的父」。但是在祂复活之后,祂又加上一句,「……也是你们的父」。这是长子,就是首生的在说话。由于祂的死与复活,许多弟兄被带进神的家里。因此在同一节中,祂称他们为「我的弟兄」。这正是希伯来书二章十一节所说的,「祂称他们为弟兄,也不以为耻。」

    亚当所面临的选择

    神在伊甸园里种了许多树,但是「在园当中」──那就是在一个特别显著的地方──祂种了两棵树,一棵是生命树,一棵是善恶知识树。亚当在被造的时候是浑浑噩噩的;他既不知道善,也不知道恶。试想一想,比方说,一个三十岁的成年人,他不知道是非,也没有能力分别善恶!你岂不要说,这样一个人是没有发育吗?亚当刚好就是这样。神将他带到园里,在实际上对他说:「园中各样树上的果子,你可以随意吃,只是善恶知识树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。但是你要记得,在那一棵树的附近,另外有一棵树,是称为生命树。」这两棵树有甚么意义呢?我们可以这样说,受造的亚当在道德上是中性的──既非有罪,也非圣洁;他是无罪的──神将那两棵树放在那里,让他自由选择。他可以选择生命树,他也可以选择善恶知识树。
    我们要知道,神虽然禁止亚当吃善恶知识树的果子,善恶知识树的本身并没有错。但是若没有那棵树,亚当就无力替他自己决定道德问题。因为这种判断是非的能力不在他里面,乃在神里面。当亚当遇到任何问题的时候,他唯一的办法就是将问题带到耶和华神那里。因此,你看见在伊甸园里的生命,乃是一个完全倚靠神的生命。
    所以这两棵树,乃是象征两个极大的原则;它们代表两种生命,一种是神的,一种是人的。生命树是神自己,因为神就是生命。祂是生命的最高形态,祂也是生命的源头与目的。果子是甚么呢?那就是我们的主耶稣基督。你不能吃树,但是你能吃果子。就着神是神而论,没有一个人能接受祂,但是我们能接受主耶稣。果子是一棵树上可以吃的部分,是可以接受的部分。所以让我恭敬的说:主耶稣就是神在可以接受的形态中。因为神在基督里,我们才能够接受祂。
    如果亚当吃了生命树的果子,他将要有分于神的生命,而成为神的一个儿子,因为他里面有了从神来的生命。这样神的生命就要与人联合,人类就一律有了神的生命,并且不断的倚靠神而活着。相反的,如果亚当吃了善恶知识树的果子,他就要离开神,依照天然的倾向,发展他自己的人性。当他在这一方面达到了高峰,他就要成为一个自足的人,在他自己里面有能力作独立的判断,但是他没有从神来的生命。
    所以这是放在他面前的一个选择。如果他拣选圣灵的道路、顺服的道路,他就能够成为神的一个儿子,倚靠神而活;相反的,他若拣选天然的道路,他就可以发展自己,成为一个独立的人,在神以外有所判断与行动。人类的历史就是他这拣选的结果。

    亚当的选择是十字架的理由

    亚当拣选了善恶知识树,因此就取得了独立的立场。他这样作,就成为一个充分发展的人(正如现在人类自己所以为的)。他可以支配一种知识,他可以自己决定一切,他可以自己行止。从那时起,他似乎有了「智慧」(创三6),但是他的结果却是死亡,而不是生命。因为他的拣选牵连到与撒但同谋,以致落在神的审判之下。因此,他就被禁止接近生命树。
    两种不同方式的生命,曾经放在亚当的面前:一种是倚靠神的神圣生命,一种是独立自足的属人生命。亚当拣选了后者,那就是罪。因为他这样拣选,乃是与撒但联合,起来反抗神永远的目的。他拣选了发展他人性的道路──他可能成为一个很好的人,甚至照着他的标准,成为一个「完全」的人──但是却是远离神的。这样拣选的结果乃是死亡,因为他已经失去了达到神在他身上目的所必需的神圣生命,反而甘作仇敌的经纪人。因此,在亚当里,我们都成为罪人,都受撒但的辖制,都服在罪和死的律之下,都该受神的忿怒。
    从这一点,我们可以看见,主耶稣为甚么必须死和复活。我们也可以看见,我们为甚么必须真正奉献──那就是我们向罪算自己是死的,向神在基督耶稣里,却算自己是活的;并且像从死里复活的人那样把自己献给祂。我们必须被交给十字架的死,因为我们里面从天然来的乃是己的生命,是服在罪的律之下的,亚当弃绝了神的生命,而拣选了己的生命;所以神不得不把在亚当里的一切,集中在一起,并加以除灭。我们的「旧人」已经被钉在十字架上。神已经把我们都放在基督,就是末后的亚当里面,然后把祂钉在十字架上;因此,凡属亚当的一切,都已经除去了。
    然后基督在一个新的形态里复活;祂仍然有一个身体,但是祂是在灵里,不再是在肉身里。「末后的亚当,成了叫人活的灵。」(林前十五45)主耶稣现在有一个复活的身体,一个属灵的身体,一个荣耀的身体,因为祂不再在肉身中,所以现在祂能被众人接受。主耶稣说:「吃我肉的人,也要因我活着。」(约六57)犹太人嫌恶这一个吃祂肉与喝祂血的思想,当时他们自然不能接受祂,因为祂仍然在肉身里。
    但是现在祂在灵里,每一个人都可以接受祂。我们由于分享祂复活的生命,就成为神的儿女。「凡接待祂的,……祂就赐他们权柄,作神的儿女。这等人……乃是从神生的。」(约一12-13)神不是在外面改革我们生命。神的思想不是把我们的生命带到一个改良的阶段,因为那个生命根本是错误的。祂不能把这样错误生命里的人带到荣耀里去。祂必须有一个新人,一个由神重生的人。重生与称义并行。

    《孤儿的灵邪说》

    《世界需要父亲邪说》

    《妻子帮助者邪说》

    人有了神的儿子就有生命

    生命有各种等级。人的生命是介乎低级的动物生命,与神的生命之间。我们无法跨越那将我们与较高级或更低等级隔开的鸿沟,并且我们与神生命之间的距离,远较与低级动物生命之间的距离为大。
    在中国,有一天我去看一个基督教的领袖,他病在床上。我姑且称他为王先生(当然这并不是他的真姓)。他很有学问,是一个哲学博士。他的道德为全中国所敬佩,他已经从事基督教工作多年。但是他不相信有重生的需要;他仅仅宣讲社会福音。
    当我去看这一位王先生的时候,他的狗正好在他的床边。我和他谈了一些神的事情,以及神在我们里面工作的性质之后,我就指着那只狗说,它叫甚么名字?他告诉我说,它称为法斗。跟着我又问他:「这是它的名字呢,还是它的姓?」他说:「那只是牠的名字吧了。」「你说那只是它的名字吗?那么我能称它为王法斗吗?」他很重的回答说:「当然不可以!」我说:「但是它住在你的家里呀,为甚么你不称它为王法斗呢?」然后我指着他的两个女儿问他说:「你的女儿不是称为王小姐吗?」「是的!」「那么,为甚么我不能称你的狗为王先生呢?」那位博士笑了,我继续说:「你明白我的意思吗?你的女儿是生在你的家中,她们姓你的姓,因为她们有你的生命。可能你这只狗很聪明,很听话,实在是一只名贵的狗;但是问题不在于它是一只好狗或坏狗,问题乃在于:它是一只狗吗?它之所以不够资格作你家庭的一分子,完全是因为它是一只狗,并不是因为它是一只坏狗。同样的原则,可以应用在你与神的关系上。问题不在于你是一个坏人或是好人,问题就在于:你是一个人吗?如果你生命的等级比较神生命的等级低,你就不能属于神的家。你一生传道的目的,是要把坏人改变为好人;但是这样的人,无论好坏,都不能与神有生命上的关系。人唯一的盼望就是接受神的儿子,因为这样作,祂的生命在我们里面,就使我们成为神的众子。」那一天这位博士明白了这个真理,他就从心里接受了神的儿子,成为神家的一分子。
    我们今天在基督里所得着的,远超过亚当所失去的。亚当只不过是一个发展的人。他停留在那个等级里,没有得着神的生命。我们这些接受神儿子的人,不只得到了罪的赦免,还得着神的生命,那就是伊甸园中那棵生命树所代表的。我们藉着重生,得到了亚当从来所没有的;我们得到了他所错过的。

    都是出于一

    神要众子与基督在荣耀里同为后嗣。那是祂的目的;但是祂怎能达到这目的呢?现在请你看希伯来书二章十节和十一节:「原来那为万物所属,为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅,因受苦难得以完全,本是合宜的。因为那使人成为圣的,和那些得以成圣的,都是出于一;所以祂称他们为弟兄,也不以为耻。」
    这里说到两方,那就是许多的儿子,和救他们的元帅;或者换一个说法,一方是使人成圣的,一方是得以成圣的。但是神又说,这两方都是出于一。主耶稣降世为人,祂的生命是从神来的,我们的新生命也是从神而来的。祂是从圣灵生的(太一20),而我们也是从圣灵生的,从神生的(约三5,一13)。所以神说,我们都是出于一。
    长子与众子都是出于一个生命的源头。你知道今天我们和神有同样的生命吗?祂在地上所分给我们的生命,就是祂在天上所有的生命。这是神给我们宝贵的恩赐(罗六23)。因此,我们能过一种圣洁的生活。这并不是说我们的生命已经改变了,乃是神已经将祂的生命分赐给我们。
    你有没有注意到,当我们思念神永远目的的时候,整个罪的问题如烟云消散了?罪不再有地位,罪随着亚当而进入,当罪被对付了之后,我们就被带到亚当原来的地位。
    但是当我们再与神的目的发生关系──使我们得以恢复与生命树接近──救赎就给了我们比亚当所有的更多。它使我们有分于神自己的生命。

    《李常受异端,人成为神1》

    《李常受异端,人成为神2》

    《李常受异端,吃主喝主》

    第八章 圣灵

    我们已经说过,神永远的目的,乃是祂在我们身上一切对付的动机与解释。在我们再来看罗马书所说基督徒经历的各种阶段之前,我们必须再一次离开本题,以便于考虑,在我们一切的经历里面,使我们的生命与服侍成为有效,那不可缺少的力量。我所指的就是圣灵的同在与职事。
    我们在这里仍然要用罗马书两段落里面的两节圣经作为起点。一处是五章五节:「因为所赐给我们的圣灵,将神的爱浇灌在我们心里。」另一处是八章九节:「人若没有基督的灵,就不是属基督的。」
    神在赐人恩典的事上从来不胡乱,也不任意。神虽然白白将恩典赐给所有的人,但是神的恩典乃是在一个确定的根基上赐给大家的。不错,神确实是「在基督里,曾赐给我们天上各样属灵的福气」(弗一3)。但是我们若要在经历里取用那些在基督里神所赐给我们的福气,我们就必须知道根据甚么我们才能取用它们。
    关于圣灵的恩典,从两方面来看最有帮助,那就是圣灵的浇灌与圣灵的内住。我们现在的目的,是要明白根据甚么基础,圣灵这双重的恩赐才成为我们的。我相信把祂的工作分为外面的和里面的彰显是对的,当我们继续往下看,我们会发觉这样的区别是有帮助的。并且当我们将它们比较一下的时候,我们不得不作一个结论说,圣灵在我们里面的活动,更为宝贵。但是这并不是说,祂在我们外面的活动就不宝贵,因为凡神所赐给祂儿女的恩赐都是好的。不幸,由于我们的权利太丰富了,我们很容易轻视它们。旧约时代的圣徒,他们没有我们这样有福,可是他们比我们更加欣赏圣灵浇灌的恩典。在他们的日子里,这个恩典只给少数蒙拣选的人──主要的是祭司、士师、君王,和先知──而今天每一个神的儿女都可以获得。试想一想!我们这些不足取的人,能够得到圣灵降在我们身上,像降在神的朋友摩西,和蒙爱的君王大卫、大能的先知以利亚身上一样。因着得到圣灵浇灌的恩典,使我们得以挤身在那些在旧约时代蒙神所拣选的仆人之列。我们一看出神这个恩赐的价值,并且认识了我们对于它深切的需要,我们就立刻要问说,我怎么才能得到圣灵的浇灌,让祂以属灵的恩赐来装备我,使我有能力事奉呢?神根据甚么给我们圣灵呢?

    《于宏洁异端邪灵2》

    《倪柝声的假基督》

    圣灵的浇灌

    首先让我们读使徒行传二章三十二至三十六节:
    「这耶稣,神已经叫神祂活了,我们都为这事作见证。祂既被神的右手高举,又从父受了所应许的圣灵,就把你们所看见所听见的,浇灌下来。大卫并没有升到天上,但自己说,『主对我主说,你坐在我的右边,等我使你的仇敌作你的脚凳。』故此,以色列全家当确实的知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立祂为主为基督了。」
    让我们暂时把三十四节和三十五节摆在一边,先来思想三十三节和三十六节。因为前两节是引用诗篇一百一十篇里面的话,实在是一句插句。如果我们先不顾那两节,我们会更明白彼得的讲论。在三十三节里面,彼得说到主耶稣被高举在神的右边,结果怎样呢?祂就「从父受了所应许的圣灵」。接着怎么样呢?五旬节就来了!祂高举的结果,就把「你们所看见所听见的,浇灌下来」。
    那么,圣灵首先赐给主耶稣,让祂可以浇灌祂的子民,又是根据甚么呢?那就是祂的被高举到天上。这一节圣经说得太清楚了,因为主耶稣被高举,圣灵才浇灌。圣灵的浇灌与你我的功劳无关,它只与主耶稣的功劳有关。在这里完全不问我们是甚么,只问祂是甚么。因为祂被荣耀了,所以圣灵就浇灌下来。因为主耶稣死在十字架上,我就得着罪的赦免;因为主耶稣从死里复活,我就得着新的生命;因为主耶稣被高举在神的右边,我就得着圣灵的浇灌。一切都因着祂,没有一点是因着我。罪的赦免不是根据人的功劳,乃是由于主的钉十字架;重生不是根据人的功劳,乃是由于主的复活;圣灵的赐给不是根据人的功劳,乃是由于主的被高举。所以圣灵的浇灌你我,并不是为着证明我们是多么伟大,不,它乃是证明神儿子的伟大。
    现在请看三十六节。里面有两个字我们需要特别注意,这两个字就是「故此」。这两个字是怎么用的呢?这两个字并非放在一句话的前面,相反的,它们乃是放在已经说过的话后面。所以这两个字的含意,常常是暗示我们,有些事情以前已经说过了。这个「故此」的前面有甚么事呢?与甚么事有关呢?它们与三十四节或三十五节都没有关系,很明显的,是与三十三节有关系。彼得刚刚提到圣灵浇灌门徒们,他说:「将你们所看见所听见的浇灌下来,」他又说:「故此,以色列全家当确实的知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立祂为主为基督了。」彼得对他们所说的,实在就是:「你们亲眼所见,亲耳所听到的圣灵浇灌,就是证明你们钉在十字架上的拿撒勒人耶稣,现在已经为主为基督了。」圣灵在地上的浇灌,乃是证明天上所发生的事──拿撒勒人耶稣被高举在神的右边。所以五旬节的目的,就是证明耶稣基督为主。
    一个名叫约瑟的青年人,是他父亲雅各所最爱的。有一天,雅各听见一个消息,说约瑟死了,他伤心了好几年。但是约瑟并不在坟墓里;他乃是在一个有荣耀有权势的地位上。雅各为他儿子的死悲哀了几年以后,有一天忽然有人来告诉他说,约瑟还活着,并且在埃及得居高位。起先雅各不相信。这么好的一个消息实在不像是真的。别人对他说,约瑟被高举的事实在是真的。他怎样才相信的呢?他出去,看见约瑟从埃及打发来接他的车辆,他就信了。
    车辆在这里代表甚么呢?它们在这里当然是代表圣灵。它不只是被打发来,作为神的儿子已经在荣耀里的证据,并且也是来接我们到荣耀里去的。我们怎能知道那位将近在两千年前,被恶人钉在十字架上的拿撒勒人耶稣,不是仅仅殉道而死,祂如今乃是在荣耀里父神的右边呢?我们怎样能确定的知道,祂是万主之主,万王之王呢?我们能毫无疑问的知道这件事,是因为祂的圣灵已经浇灌我们。哈利路亚!耶稣是主!耶稣是基督!拿撒勒人耶稣是主是基督!
    主耶稣的被高举,乃是圣灵降下来的根据。主已经得了荣耀,而你却没有得到圣灵,这是可能的吗?你的罪得了赦免是根据甚么呢?是因为你祷告恳切吗?或是因为你一遍又一遍的勤读圣经?还是因为你经常聚会呢?是因为你的功劳吗?不!一千个不!那么你的罪是根据甚么得到了赦免呢?希伯来书九章二十二节说:「若不流血,罪就不得赦免了。」赦免的唯一根据就是流血;宝血既然已经流了,你的罪就已经得了赦免。
    我们得着圣灵的赋予,和我们得着罪的赦免,原则上完全一样。主已经被钉死,所以我们的罪已经得了赦免;主已经得着荣耀,因此圣灵已经浇灌我们。神的儿子已经流了祂的血,你的罪岂能未蒙赦免?这是可能的吗?绝对不能!那么神的儿子已经被荣耀了,你岂能没有得着圣灵吗?那是可能的吗?绝对不!
    有人要说,我同意这一切,但是我却没有这个经历。如果我很清楚我甚么也没有,我能自满自足的坐下来说,我甚么都有吗?不,我们绝不能以客观的事实为满足。我们也需要主观的经历。但是要知道,我们若不倚靠神的事实,我们就不会有经历。所以神的事实乃是我们经历的根据。
    现在让我们再回到称义的问题。你是怎样被称为义的呢?你的被称为义完全不是因着你作了甚么,乃是因着你接受了主已经为你作了一切的这个事实。你的得到圣灵,和你的得称为义,在方法上完全一样,都不是因着你自己作了甚么,乃是因着你相信主所已经作成了的。
    如果我们缺少这个经历,我们就必须求神把圣灵的浸,乃是被高举的主所给教会的恩赐,那永远的事实启示给我们。我们一旦看见了这一点,我们便会停止一切自己的努力,而以赞美代替祈求了。我们所以不再为得着罪的赦免而努力,是因为神将主为世人所作成的启示给我们。同样的原则,当神绐我们启示,使我们看见,主为教会所作成的,我们就不会再为着得到圣灵的浸而自己努力。我们所以自己努力,自己工作,就是因为我们没有看见基督的工作。一旦我们看见了基督的工作,信心就从我们的心里油然而生;我们一相信,经历就跟着而来。
    若干时间之前,有一个青年人,他以前很反对福音,后来得救了。当他蒙恩不过五个礼拜,他就去听我在上海一连串的讲道。最后的一天,我所说的就是圣灵的浇灌。他回家之后,就恳切祷告说:「主阿,我实在需要圣灵的能力。你既然已经被荣耀了,为甚么不在现在就把你的圣灵浇灌我呢?」稍后他又改正他的祷告说:「主阿,我完全错了。主耶稣阿,我和你是终身的同伴,父已经应许我们两件事──把荣耀给你,把圣灵给我;你既然已经得了荣耀,如果我还没有得到圣灵,这是无法想象的。哦主,我赞美你!你已经得了荣耀,我也已经得着圣灵了。」从那一天起,他明显的感觉圣灵的能力在他身上。

    秘诀仍是信心

    我们的得蒙赦免与得着圣灵,问题都在于信心。我们一看见主耶稣在十字架上,我们就知道我们的罪得了赦免;我们一看见主耶稣在宝座上,我就知道圣灵已经浇灌我们。我们得着圣灵的根据,并不是由于我们的祷告、禁食,与等候,乃是根据基督的被高举。那些注重等候与开「等候聚会」的人,只会把我们带错了路,因为神的恩赐并不是仅仅加惠于几个特别受宠的人,乃是给所有的人。因为神把圣灵的恩赐给我们,一点也不是根据我们的所是,乃是根据基督的所是。圣灵已经浇灌下来,为着证明祂的良善与伟大,不是证明我们的良善与伟大。基督已经钉了十字架,因此我们的罪蒙了赦免;基督已经被荣耀,所以我们就得着从上面来的能力。这完全是由于祂。
    比方说一个不信的人表示希望得救,你就对他解释蒙恩的路,并且和他祷告。假如他这样祷告说:「主耶稣阿,我相信你已经为我死了,你能够洗净我一切的罪。我实在相信你将来会赦免我。」你会相信这个人已经得救吗?不会。甚么时候你才确定的相信他实在已经重生了呢?当然不是当他祷告说:「主阿,我相信你将来会赦免我的罪。」而是当他说:「主阿,我赞美你,你已经赦免了我的罪,你已经为我死了;因此我的罪已经被洗净。」当一个人的祷告从祈求转变为赞美的时候,你就相信这一个人得救了。这时候他不再祈求神来赦免他,而是赞美神已经赦免了他,因为羔羊的血已经流了。
    同样的,你可以为着得圣灵祈求并等候多年,而从未经历圣灵的能力;但是当你停止求神将圣灵浇灌你,反而用相信的心来赞美祂说,圣灵已经浇灌,因为主耶稣已经得荣耀,你会发觉你的问题就此解决了。赞美神!没有一个神的孩子,需要经过力争,甚或需要等候,才能得到圣灵。要记得,耶稣不是将要成为主;祂乃是已经为主为基督了,祂现在就是主。因此我也不是将要得到圣灵;我乃是已经得到圣灵。
    这完全是一个信心问题,而信心又是由启示来的。当我们的眼睛被开启,看见圣灵已经浇灌,因为耶稣已经被荣耀,我们心里的祈求就自然会转变为赞美。所有属灵的福气,神都是根据一个确定的基础赐给我们的。神的恩典是白白赐给我们的,但是在我们接受它们之前,在我们这一面也必须履行一些条件,使我们能够接受。有一节圣经,很清楚的说到圣灵浇灌的条件,那就是使徒行传二章三十八至三十九节:「你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受浸,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵;因为这应许是给你们,和你们的儿女,并一切在远方的人,就是主我们神所召来的。」
    这一节圣经说到四件事:悔改、受浸、得赦、圣灵。头两件是条件,后两件是恩典。
    如果我们要得着罪的赦免,我们该履行甚么条件呢?照着圣经的话,只有两个条件,就是悔改与受浸。
    第一个条件是悔改,它的意思是心思的转变。从前我以为犯罪是一件愉快的事,现在对于这件事,我的思想已经改变了;从前我以为世界是一个吸引人的地方,现在我明白更多了;从前我认为作基督徒是一件可怜的事,现在我的想法完全不同。有些事我从前以为是最快乐的,现在我认为是卑鄙的;有些事我从前以为毫无价值的,现在我却以为它们是最宝贵的。这就是心思的改变,也就是悔改。一个人如果不在他的心思上有这样的改变,他的生命就不能有真正的改变。
    第二个条件是受浸。受浸是里面的信心在外面的表示。当我在心里真的相信,我已经与基督一同死了,一同埋葬了,也一同复活了,我就要求受浸。藉此我当众宣告,我私下所信的。所以受浸是信心的行动。
    神所指定赦免的条件有两个──悔改与当众表示信心。你悔改了吗?你当众见证了你与你的主已经联结为一吗?那么你已经得到罪的赦免与圣灵的恩赐吗?你说,你只得着了头一个恩典,第二个还没有得着。但是,我的朋友,如果你履行了两个条件,神就赐给你两个恩典!为甚么你只要一个呢?对于第二个你怎么办呢?
    比方说我走进一家书店,选择了一部有上下两册的书,价钱是十个先令。我付了十个先令,但是当我走出书店的时候,不小心把其中的一册留在书店收款台上。当我回到家里发觉了我的不小心,你想我应该怎样作呢?我该立刻回到书店,取回那本我忘记拿的书,我不应该想到为那本书再付多少钱。我只要向书店老板解释,我已经付清两册书的钱,请他将第二册给我;我不必再付钱,就可以愉快的挟着那本书回来。如果在同样的情形之下,你会不这样作吗?
    但是你正好是在这种情形之下。如果你已经履行了条件,你应该得到的恩赐是两个,不是一个。你已经拿到一个;现在为甚么不立刻来拿第二个呢?快对主说:「主阿,我已经履行了你赐给罪的赦免和圣灵恩赐的条件,但是因为我的愚昧,我只要了前者。现在我回来向你要圣灵的恩赐,我为这件事情赞美你。」

    经历的不同

    也许你要问说:「我怎样知道圣灵降在我的身上呢?」我无法说出你怎样知道,但是你会知道。圣经没有告诉我们,门徒们在五旬节的时候,他们个人的感觉和情绪。我们无法确定知道他们当时的感觉,但是我们能知道,他们的感觉与行动,有一点异乎寻常,因为看见他们的人说,他们是被新酒灌满了。当圣灵降在神的儿女们身上的时候,他们身上总有一些光景是世人所不懂得的。虽然那不过是一种无法抗拒的神同在的感觉,但也常随带着一种不可思议的超然能力。我们不能,也不该定规说,圣灵浇灌必定有甚么种外面的表现,但是有一件事情是确定的,每一个受到圣灵浇灌的人,都会知道圣灵已经浇灌在他们身上。
    当五旬节的时候,圣灵降在门徒们的身上,他们的行动很特别。彼得引用神的话对看见的人解释说:「这正是先知约珥所说的:『神说,在末后的日子,我要将我的灵浇灌凡有血气的;你们的儿女要说预言;你们的少年人要见异象;老年人要作异梦。』」那么彼得那一天说了预言吗?我们很难说那一天彼得有约珥所说的预言。那一百二十个人说了预言,或看见了异象吗?圣经没有告诉我们。他们作了异梦吗?他们怎能作梦呢?他们岂不是都非常的清醒吗?那么彼得引用一句与事实不大符合的话,是甚么意思呢?彼得所引用的是约珥的话(珥二28-29),说到说预言、作异梦、见异象,是随着圣灵浇灌而来的,但是这些证据,明显的在五旬节那一天,都没有看见。
    另一方面,约珥预言圣灵浇灌时的光景,并没有一句话说到「有响声好像一阵大风吹过」,也没有说到「有舌头如火焰显现出来」。但是这一切却在那一天都出现在那一间小楼上。你在那里能找出约珥说到他们要说方言呢?然而门徒们在五旬节那一天却说了。
    那么彼得引约珥的话是甚么意思呢?试想一想,他引用神的话,要证明五旬节的经历,就是约珥所说的圣灵浇灌,然而约珥所说的那些证据,在五旬节那一天一样也没有出现!约珥书上所说的,门徒们没有;门徒们有的,约珥书上却没有说。彼得所引用的圣经,似乎是反驳他的论点,而不是证明他的论点。这个奥秘怎么解释呢?
    请我们记得,那一天,彼得是在圣灵的管理之下说话。使徒行传的记载是出于圣灵的感动,没有一句话是随便写的,没有一点不相合的地方,里面完全是和谐的。我们要注意,彼得并没有说:「你们所看见所听见的,正应验了先知约珥的话。」他乃是说:「这正是先知约珥所说的。」(徒二16)这不是一件应验的事,这只是一种同样事情的经历。「这正是」的意思,就是说出:「你们所看见所听见的,正是所预言的同样的事情。」如果这是一件应验的事,那么每一个经历都必须应验,必须有说预言的,有作异梦的,有见异象的;但是彼得说「这正是」,那不是一件事重复另一件事的问题,只不过是一件事与另一件事属于同一类的问题。在这一点上,圣灵藉着彼得,着重的说明了经历的不同。外面的表现可以有许多,也可以不同,并且我们不得不承认,它们有时是我们所未见过的;但是圣灵只有一位,而祂乃是主(参林前十二4、6)。
    叨雷先生(R. A. Torrey)作了几年牧师之后,圣灵降在他的身上,他的情形是怎样呢?让我们用他自己的话来说明吧:  「我还记得我跪着祷告的那个地点……那是非常安静的一段时间,我从未经历过那么安静的时间……然后神就对我说(不是用听得见的声音,祂乃是在我的心里对我说):『这是你的。现在你去传扬吧。』祂在约翰一书五章十四至十五节里面曾对我说了话;但是当时我对于圣经,还不像现在这样明白,神怜悯我的无知,就直接对我的心说话……我就去传扬,从那一天直到现在,我成为一个新的执事……这个经历之后(我记不起有多少时候了)。有一天,我正坐在我的房间,忽然……我发觉我自己大声喊叫起来(我自小从不大声喊叫,我的性情也不喜欢大声喊叫,但是那一天我像大声喊叫的卫理会教友那样大声喊叫起来):『荣耀归与神,荣耀归与神,荣耀归与神。』我竟不能停止……但是这个并非是我受圣灵的浸的时候,因为当我根据神的话,用简单的信接受祂的时候,我就受了圣灵的浸。」(叨雷著《圣灵是谁?祂作甚么》,一九八至一九九页。)
    在叨雷身上,圣灵浇灌时外面所显出来的,与约珥或彼得所说的并不相同,但是「这正是先知约珥所说的」。虽然它们不是一模一样的,却是同样的。
    当圣灵降在慕迪(D. L. Moody)身上的时候,他又是怎样感觉的?他作了甚么呢?「我常常求祂用神的圣灵充满我。有一天,在纽约市──哦,那是何等可记念的一天阿!我无法描写,我也很少提到它;因为它太过神圣。
    保罗有一个经历,他十四年之后才说它。我只能说,神将祂自己启示给我,使我经历祂的爱,甚至我不得不求祂停住祂的手。此后我再去传道。我的讲章并没有不同;我并没有说出甚么新的真理;但是成百的人悔改信主。即使你把全世界给我,我也不愿意回复到没有那有福经历之前的光景。与这有福的经历相比,全世界不过是天平上的一粒小灰尘。」(慕迪的儿子W. R. Moody所著《慕迪的生平》,一四九页。)
    慕迪在经历圣灵浇灌时外面所显出来的,与约珥所说的,或彼得所说的,或叨雷所说的,都不相同。但是谁会怀疑慕迪的经历,不是门徒们在五旬节那一天所有的那个经历呢?他们的经历在外面的显出上虽然不同,但是在本质上却是一个。
    当圣灵的能力降在伟大的斐尼(Charles Finney)身上的时候,他的经历怎样呢?「在我受到圣灵能力的浸以前,我从未想过这事,我的心里也从来没有这种思想,以为我能经历这样的事;我也记不起曾听见过甚么人说起这件事。当圣灵降在我的身上,祂好像透过我的身体和我的灵魂,言语不能表达那浇灌在我心里的奇爱,我因着喜乐和爱,大声的哭。」(《斐尼自传》第二章。)
    斐尼的经历并不是五旬节的复本,也不是叨雷经历的复本,也不是慕迪经历的复本;但是他的经历当然就是五旬节那一天的经历。

    《芬尼的神学如何摧毁福音派运动》
    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/2525e314ed0d80619e9de301fb0b783a

    当圣灵浇灌在神儿女的身上,他们的经历往往是很不相同的。有些人看见新的异象,有些人在领人归主上得着了一种新的释放,有些人在传讲神的话时有大能力,有些人充满了属天的喜乐,和满溢出来的赞美。无论是那一种光景,他们所经历的都是那一个五旬节的经历。让我们赞美神,因为每一个新的经历,都与基督的被高举有关,我们可以实实在在的说,「这个」就是「那个」的证据。神对祂众儿女的对付并不是一成不变的。因此,我们千万不要由于我们的偏见和成见,就替圣灵在我们自己身上或在别人身上的工作,造一个不漏水的隔室。这个原则同样该应用在那些需要有特别的表现(就如说方言等),作为圣灵降在他们身上的证据的人,和那些否认有任何表现的人身上。我们必须让神照着祂的旨意自由行事,并在祂的工作中随祂所喜悦给任何的证据。祂是主,我们无权替祂定规一切。
    让我们为着耶稣已经在宝座上欢喜快乐,也让我们赞美祂,因为祂已经被荣耀,所以圣灵已经浇灌了我们。当我们用简单的信心,接受这神圣的事实,我们就能在我们的经历中确定的知道,也能确信并大胆的宣告说:「这正是!」

    《靈恩派催眠通靈交鬼邪術揭秘》
    https://www.youtube.com/watch?v=RQtedaVYfWE

    《林大中帶進國內混亂放縱邪淫的靈恩派邪靈》
    https://www.youtube.com/watch?v=Y5hDH7cZ-RM

    《邪靈怎樣進入教會——靈恩派天國文化講員背景》
    https://www.youtube.com/watch?v=tKG4B-YvxiQ

    《外邦人對靈恩派的觀感:信耶穌恢復處女膜,信耶穌撿鑽石,信耶穌長金牙》
    https://www.youtube.com/watch?v=gBes9H6yCDE

    《刘彤灵恩派邪灵》

    《林大中恩派邪灵》

    《小羊诗歌异教邪灵》

    异灵的内住

    现在我们要说到圣灵工作的第二方面,那就是圣灵的内住。当我们看到罗马书第八章的时候,我们将更多的说到这一点,因为罗马书第八章的主题,就是圣灵的内住。
    就如八章九节说:「如果神的灵住在你们的心里……」十一节又说:「然而叫耶稣从死里复活者的灵,若住在你们心里……」
    对于圣灵的内住,正如圣灵的浇灌一样,如果我们要在经历中,知道圣灵住在我们里面的这一个事实,我们第一个需要就是神的启示。当我们客观的看见基督为主──那就是祂被高举到天上的宝座上──我们就要经历圣灵降在我们身上的能力;当我们主观的看见基督为主──那就是祂在我们生命里,成为有效的统治者──我们就要认识圣灵在我们里面的能力。
    保罗鉴于哥林多基督徒不属灵,他就将圣灵内住的启示,给他们作为救治。我们要知道,在哥林多的基督徒已经怀着成见,他们注意圣灵浇灌时那些看得见的征象,并且高抬说方言和行神迹,但是在他们的生活中却充满了矛盾,以致羞辱主的名。
    他们显然已经得到圣灵,但是在属灵方面,他们仍然是婴孩,没有成熟。神给哥林多教会的救治,也正是祂对于同病的今日教会的救治。
    保罗写信给他们说:「岂不知你们是神的殿,神的灵住在你们里头么?」(林前三16)对在以弗所的圣徒,保罗为他们祷告,求神照明他们心中的眼睛,使他们知道(弗一18)。知道神圣的事实,不只是当日基督徒的需要,也正是今日基督徒的需要。我们心中的眼睛需要被照明,好让我们知道,神自己藉着圣灵已经住在我们的里面。神在圣灵里与我们同在,基督也在圣灵里与我们同在。因此,如果圣灵住在我们里面,就父与子也住在我们里面。这并不仅仅是理论或教训,乃是一个有福的实际。也许我们已经知道,圣灵的确是在我们的里面,但是我们是否已经知道,在我们里面的圣灵,乃是一位成位的圣灵呢?我们是否知道,里面有了圣灵,就是有了那一位活神呢?
    在许多基督徒身上,圣灵似乎不很实际。他们以为祂不过是一种影响──无疑的,是一种使人倾向善的影响,但是只不过是这样的一种影响吧了。在他们的思想里,以为在他们里面的良心与圣灵,多多少少是一些相同的东西,当他们作恶的时候,就指责他们,并且告诉他们怎样作好。哥林多基督徒的难处,并不是因为他们缺少内住的圣灵,乃是因为他们不知道祂的同在。他们不知道那一位至大的神,已经住在他们的里面。所以保罗写信给他们说:「岂不知你们是神的殿,神的灵住在你们里头么?」是的,这正是对于他们不属灵的一种救治──使他们知道是谁住在他们的里面。

    宝贝在瓦器里

    亲爱的弟兄姊妹,你知道在你里面的圣灵就是神吗?巴不得我们的眼睛被开启,看见神的恩典是这样的大!巴不得我们能知道,藏在我们里面的富源是如此无限的巨大!那一位住在我里面的,不仅仅是一种影响,乃是成位的一位;祂就是神!那无限的神,竟然住在我的里面!当我想到这一个,我就要喜乐得高声喊叫起来!我感觉没有话语能够说清楚,发现这件事,就是看见住在我们里面的圣灵,乃是成位的圣灵,这是何等的福气!我只能重复的说:「祂是有位格的!」「祂是有位格的!」
    哦,朋友,我乐意向你重复一百次:住在我们里面的圣灵是有位格的。我不过是一个瓦器,但是在这个瓦器里,却装着无价的宝贝,就是荣耀的神。如果神儿女们的眼睛都蒙开启,看见那藏在他们里面的宝贝是这么大,他们就不再有惧怕和担忧了。你知道在你里面的富源是够应付你所遇见任何环境的需要吗?你知道你有足够的能力,把你所居住的城市都挪动吗?你知道你有足够的能力,摇动这个宇宙吗?哦,让我用最虔诚的话再告诉你:你这蒙神的灵重生的人,你的里面装着神!
    如果神的儿女知道藏在他们里面的宝贝之大,他们就不会再轻率了。如果你的口袋里只有十个先令,你走在街上的时候会很轻快,你可以一面走一面轻松的说着话,同时又挥动你的手杖。就是你不慎失掉了你的钱,也不大要紧,因为没有甚么大不了的关系。但是如果你身上带着一千镑,情形就大大的不同了,你的整个态度也就不同了。你的心里虽然很喜欢,你在街上却不随便,你会不时放慢脚步,将手伸进口袋,轻轻的用手指去摸摸你的财宝,然后又一本正经的快乐着继续向前走。
    在旧约时代,在以色列的营中,有千百个帐幕,其中有一个与其他的很不相同。在普通的帐幕里,你可以喜欢怎样便怎样──进食或禁食,工作或休息,快乐或严肃,嚷闹或安静。但是对于那一个帐幕你必须恭敬并敬畏。在普通的帐幕里,你可以出出入入,随便说话,大声欢笑,但是当你一走近那个特别的帐幕,你自然就安安静静的行走;当你站在它的前面,你会庄严并肃静的低下头。没有人摸它而不受刑罚。如果人或牲畜敢去摸它,就必定死。为甚么那个帐幕这么特别呢?因为它是活神的殿。帐幕的本身并没有甚么特别,因为它的外面也是用很普通的材料,但是至大的神选择了它作为祂的居所。
    你知道当你信主的时候发生了一件甚么事吗?神进入了你的心,使它成为祂的殿。在旧约时代,神住在石头造的殿里;今天祂住在活的信徒所建造成的殿里。当我们真的看见,神已经以我们的心作为祂的住处,就我们的一生,将要何等的敬虔呢!
    当我们知道我们是神的殿,神的灵是住在我们里面,一切的轻浮、浅薄和自满,就都将终止。你是否真知道,无论你到那里去,你都带着圣灵同去?你不只带着你的圣经,或者带着关于神的许多好教训,你还带着神自己。
    在许多基督徒身上,虽然圣灵实在是住在他们的里面,但是他们没有经历到圣灵的能力,原因就在他们缺乏敬虔,而他们所以缺乏敬虔,又是因为他们的眼睛没有被开启,看见那成位圣灵同在的事实。事实的确已经在他们里面,但是他们却没有看见。为甚么有一些基督徒,过着得胜的生活,而另有一些基督徒,却不断的过着失败的生活呢?他们的不同,不是由于圣灵的同在与否(因为圣灵是住在每一个神儿女的里面),却是由于有一些基督徒认识了祂是住在他们的里面,而有一些却不认识。一个人若得着圣灵内住这事实的真正启示,他基督徒的生活将有何等的改变!

    基督的绝对主权

    「岂不知你们的身子就是圣灵的殿么?这圣灵是从神而来,住在你们里头的;并且你们不是自己的人;因为你们是重价买来的;所以要在你们的身子上荣耀神。」(林前六19-20)
    这二节圣经现在把我们又向前带了一步,因为当我们发现了我们是神的居所这个事实之后,接着我们就必定把自己完全降服于神。当我们一看见我们是神的殿,我们就要立刻承认,我们不再是我们自己的人。所以奉献是随着启示而来的。得胜的基督徒与失败的基督徒的不同,并不在于有些有圣灵,有些没有;乃是在于有些知道圣灵住在他们里面,而有些不知道。结果,那些知道的就承认神在他们生命中的主权,而那些不知道的,他们仍是他们自己的主。
    启示是达到圣洁的第一步,而奉献是第二步。在我们的一生中,总得有一天,我们放弃自己的一切权利,把绝对的主权交给耶稣基督,这一天必须像我们得救的那一天那么确定。可能神会兴起一些实际的问题,来考验我们奉献的真实性,但是不管神是不是这样作,我们总得有一天,把我们的一切毫无保留的──我们的自己、我们的家庭、我们的财产、我们的事业、我们的时间,都交给祂、我们的一切所有和所是都成为祂的,从今以后完全由祂来支配。从那一天起,我们不再是我们的主人,我们只不过是一个管家而已。耶稣基督的主权,若还没有在我们里面成为一件确定的事实,圣灵在我们里面就无法作真正有效的工作。我们若不将我们的生命完全交给祂,由祂来管治,祂就不能有效的引领我们的生活。如果我们不让祂在我们的里面,有一个绝对的主权,祂虽然还可以住在我们里面,但是祂却不能显出祂的大能,因为圣灵的能力受了拦阻。
    你是为主而活呢,还是为你自己?也许这个问题太广泛了,让我问得更切实一点。神有没有向你要一些东西而你不愿意给祂呢?你和神之间有甚么争执之点吗?如果你和神的争执不解决,不让圣灵有充分的主权,祂就不能在你里面,再生基督的生命。
    有一个美国朋友,现在已经到主那里去了,我们姑且称他作保罗。他从小就怀着一个希望,有一天他能够称为保罗博士。当他还是一个很小的孩子的时候,他开始梦想,有一天他会进大学,他想象着开始读硕士学位,然后读博士学位。最后那快乐的日子就会来临,所有的人会称他为保罗博士。后来主救了他,并且差遣他去传道,不久他就成为一个大教会的牧师。那时,他已经有了他的学位,并且正在读博士学位。虽然他的学业很有进步,牧师也作得很成功,但是他却很不满足。他是一个基督徒,但是他的生命却不像基督。他里面有圣灵,但是他却没有享受到圣灵的同在,或圣灵的能力。他对他自己说:「我是一个传福音的人,是一个教会的牧师,我告诉信徒说,你们应该爱慕神的话,而我自己却并不真正的爱慕它。我劝他们祷告,而我自己却不大喜欢祷告。我告诉他们要过圣洁的生活,但是我的生活却不圣洁。我警告他们不要爱世界,但是我心里却仍然很爱它,虽然我在外表上避开它。」他为此非常忧伤,他求主使他知道住在他里面圣灵的能力。但是他虽然祷告了几个月,仍然没有得到答应。于是他就禁食,求主指出在他生活里面,到底有甚么拦阻的东西。很快的他得到主的回答。主说:「我渴望你能知道我圣灵的能力,但是你的心却放在我所不愿意你有的东西上。你已经把一切都给我了,但是还有一件,你仍留下给你自己──就是你的博士学位。」也许对于你我,人无论称我们为保罗先生或保罗博士,你我都不在意,但是对于他,那个称呼却是他的生命。他从小就作梦,想着有一天能成为博士,他的整个青年时期,就是为着这件事尽力。现在他所最夸耀的东西,差不多就要到手,只要再过短短的两个月,他就要成为博士了。因此,他就这样对神讲理,说:「如果我成为一个哲学博士,会对我有甚么害处吗?有一个保罗博土传福音,岂不是比一个保罗先生传福音,更能荣耀你的名吗?」但是神并没有改变祂的心意,保罗先生那么充足的理由,未能改变神对他所说的话。每一次他为这件事祷告,他都得到同样的回答。当他和神讲理失败了之后,他就和神谈条件。只要神答应他去得他的博士学位,他就愿意到这里或到那里,作这事或作那事。但是神仍然不改变祂的心意。同时保罗先生却越过越渴慕认识圣灵的丰满。这种情形一直继续到他大考前两天。那一天是礼拜六,保罗先生坐下来准备第二天的讲章,但是他研究来研究去,却找不出他要讲的信息。现在他面临一生的雄心将要实现的关头,而神却很清楚的告诉他,他必须选择那因博士学位来的影响能力,或是神影响他生命的能力。就在那一天晚上,他屈服了。他跪着对主说:「主阿,我愿意一生只作一个平淡的保罗先生,但是我要知道圣灵在我生命中的能力。」
    于是他起来写一封信给主考的人,请求不参加礼拜一的考试,并且说明他的理由。然后他就快乐的睡了,并没有感觉到有甚么特别的经历。第二天早上,他对与会的会众说,这是他六年来第一次没有讲章可以传讲,他告诉他们为甚么会这样。神祝福他那一天的见证,远超过他以往任何一次准备好的讲章。从那个时候起,神在一个完全新的方式里祝福他,并得着他。从那一天起,他知道与世界分别,不仅仅是在外表的事物上,乃是在里面有更深的实际。以后在他每天的经历中,他经历了圣灵的同在和圣灵能力的福气。
    神一直等候着要解决我们与祂之间的一切争执。在保罗先生身上,所争执的问题是他的博士学位,在我们身上的问题也许完全不同。我们对于把自己绝对降服给主的关键,通常都系于某一件特别的东西,而神就要那一件东西。祂所以一定要得着那一件东西,因为祂必须得着我们的一切。当我读到一个伟大的国家领袖所写的自传,我深深的受了感动。他说:「为我自己我甚么都不要;我要甚么都为我的国家。」
    如果一个人甘愿让他的国家得着一切,而他自己甚么也不要,难道我们还不能对神说:「主阿,为我自己我甚么也不要,我要一切都为着你;我愿意你所愿意的,凡在你旨意以外的,我甚么也不要」吗?我们若不自取奴仆的地位,神就不能在我们身上作主。神不是呼召我们来为祂作甚么,神是要我们降服祂的旨意。请问你是否愿意,作任何祂所愿意你作的事?
    我另有一个朋友,像我的朋友保罗先生一样,也与主有争执。在他信主之前,他有一个爱人,他得救之后,立即想要把他所爱的人情到主面前,但是她对于属灵的事完全没有兴趣。主很清楚的告诉他,他与那个女子的关系必须断绝。但是因为他非常爱她,所以他就避开这个问题,继续着事奉主,为祂去拯救灵魂。渐渐的他感觉到对圣洁的需要,这个感觉使他步入黑暗的日子。他向神求圣灵的充满,好让他有能力过一种圣洁的生活,但是主好像一直不理他的祈求。
    有一天早上,他到另一个城市去传道,他所讲的是诗篇七十三篇二十五:「除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。」他回家后,去参加一个祷告聚会,有一位姊妹读了一段圣经,所读的正好就是诗篇七十三篇二十五节。这位姊妹并不知道他刚刚讲过这一节圣经,读完圣经以后,接着她又问说,我们能真的说:「在地上我也没有所爱慕的」吗?她那句话带着能力,正好击中了他的心。他自己承认,他实在还不能从心里说,在天上或地上,除了主之外,没有所爱慕的。至此他就看出,他的每一件事,都系于他之是否愿意放弃他所爱的女子。
    在有的人身上,对于这样的事也许不会看得很严重,但是对于他,这件事太严重了。所以他对主讲理说:「主阿,加果你允许我和她结婚,我愿意到西藏去为你工作。」但是主好像不关心他到西藏去的事,只关心他和那个女子的关系。不管他怎样讲理,丝毫未能改变主所着重的点。这样的争执继续了几个月之久,当他再为着圣灵的充满恳求主的时候,主仍然指着这一件事。但是那一天主得胜了,那个青年人仰着脸对主说:「主阿,现在我能够从心里说,『除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。』」那一天就成了他新生命的开始。
    一个蒙了赦免的罪人,与一个普通的罪人,完全不同;同样,一个将自己奉献给主的基督徒,与一个普通的基督徒也完全不同。愿主在对于祂掌权的问题上,把我们都带到一个确定的地位上。如果我们真肯完全顺服祂,当我们为着经历内住圣灵的能力求主的时候,我们都不必等候特别的感觉,或超然的表现,只要单纯的仰望祂,赞美祂,事情已经发生了。我们可以确信的感谢祂,神的荣耀已经充满了祂的殿。
    「岂不知你们是神的殿,神的灵住在你们里头吗?」「岂不知你们的身子就是圣灵的殿么?这圣灵是从神而来,住在你们里头的。」

    《聚会处七大使徒及其结局》

    《倪柝声偷梁换柱的基督论》

    《警惕浇灌充满倪柝声的灵恩派邪灵和李常受的四位一体异端》

    倪柝声异端思想代表作《正常的基督徒生活》选评

    《倪柝声邪神恶法》

    《李常受呼喊派》

    《倪柝声》

    《倪柝声李常受时代职事》

    《福音书房2》               

    《倪柝声灵恩派果子》

    《倪柝声论灵恩运动2》

    《倪柝声请鬼送鬼》

    《召会帮凶1》

    《召会帮凶2》

    《召会帮凶3》

    《召会帮凶4》

    《召会帮凶5》

    《灵粮堂毒根》

    《灵恩派拜邪灵》

    《于宏洁所信所拜的歪灵邪灵——揭开于宏洁的真面目》
    https://wp.me/pbeIyY-1Y

    《康来昌牧师的巴兰教训》
    https://wp.me/peKiAf-ft

    《认识灵恩派–灵恩派出自邪灵,灵恩派敬拜邪灵》
    https://wp.me/pcR1p0-o6

    《灵恩派捏造的谎言和诡诈骗术》
    https://wp.me/pcR1p0-qS

    《灵恩派的本质不是献凡火,而是奉耶稣的名拜鬼》
    https://wp.me/peFWPY-qQ  

    《小羊诗歌》的异象出自“东来寺”异教邪灵
    https://wp.me/p9stD2-Ar  

    《国内改革宗异端的本质》
    https://wp.me/pb5o8r-1o8  

    《华人教会“群”像——因为人多,所以叫“群”》
    https://wp.me/PeFWPY-oN  

    《寇家,强盗之家——寇绍恩是灵恩派豺狼》
    https://wp.me/pb5o8r-hm  

    《寇绍恩的信仰和人生答卷》
    https://wp.me/pb5o8r-hS  

    《华福的异象全部出自灵恩派邪灵》
    https://wp.me/pcR1p0-DE  

    《从王永信看华人教会的堕落轨迹》

    《启发课程的错误根源和坏果子》

    《远志明所交的“耶稣”是住在坟墓里的死鬼》
    https://wp.me/p9stD2-gM  

    《王志勇牧师的仁教心学和雅和博经学是异端》
    https://wp.me/pcR1p0-2P  

    《从唐崇荣博士17岁赶鬼看其被邪灵利用》
    https://wp.me/pcR1p0-z0  

    《唐崇荣牧师博士是性格分裂还是一口两舌的诡诈》
    https://wp.me/pcR1p0-xS

    《唐崇荣牧师遗训》
    https://wp.me/pb5o8r-10f  

    《唐崇荣归正宗假福音-唐博士WRF的信仰答卷》
    https://wp.me/pcR1p0-aR  

    《从王怡的祷告看华人改革宗与灵恩派的同感一灵》
    https://wp.me/pcR1p0-BV   

    《白来世上走一遭的葛培理牧师去了哪里—2》
    https://wp.me/pcR1p0-Xz  

    《陈鸽牧师平衡术与华人改革宗归正宗起底》
    https://wp.me/pcR1p0-4M  

    《别了,陈鸽牧师》

    《改革宗不信派素描——提摩太凯勒的假福音和假信心》
    https://wp.me/pcR1p0-3S  

    《警惕撒但的苦肉計-1》
    https://wp.me/p9stD2-gl  

    《祷读就是催眠术》
    https://wp.me/p9stD2-1fY  

    《从蔡丽贞接任华神院长看灵恩派灵粮堂周神助转化华神大获全胜》
    https://wp.me/pb5o8r-gi  

    《里程牧师的科学福音不是基督耶稣福音》
    https://wp.me/pcR1p0-8U  

    《刘同苏第三路线邪道》
    https://wp.me/pcR1p0-A2  

    《华人教会“群”像》
    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1c65e314ed0d805291f0f55c6e595865

    《华人教会“群”像》(备份)
    https://chchxun.gitbook.io/hua-ren-jiao-hui-qun-xiang/

    《华人教会“群”像》(国际网络备份)
    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/2065e314ed0d801b9ba2f4bdfc6d2911

    《倪柝声》
    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1c65e314ed0d80269115ed43bd6fed79

    《灵恩派》
    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1c65e314ed0d802b97a1f1f0d99b9554

    《唐崇荣》
    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1c65e314ed0d80fda32df8e8703003a9

    《归正宗》
    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1c65e314ed0d8074945fc0ea25e3c0e3

    《成都秋雨王怡牧师》
    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1c75e314ed0d80b8b685ecc984473ec8

    《三自会》
    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1c75e314ed0d800fae08f2bd244e91b7

    《远志明》
    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1ca5e314ed0d80569e69c62a2b7b1680

    《寇绍恩、江秀琴》
    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1ca5e314ed0d80829a63f37546ceaaab

    《华人归正宗改革宗异端的本质》
    https://wp.me/pb5o8r-1o8

    《三元论和预定拣选论出自同样的邪灵》
    https://wp.me/pb5o8r-1MO

    《华人教会“群”像》
    https://chchxun.gitbook.io/hua-ren-jiao-hui-qun-xiang/

  • 三元论和预定拣选论

    三元论和预定拣选论

    倪柝声聚会处抛出三元论和唐崇荣归正宗推出预定拣选论,出自同样的邪灵阴谋,都是用辩上三千年也无法得出定论的问题诱骗信徒争辩得天昏地暗,掩盖他们信的是假基督的核心问题,为他们的异端思想作掩护。所以使徒保罗谆谆教导不要陷入无益的辩论,保持清醒的头脑,敏锐的心志(提后2:23惟有那愚拙无学问的辩论,总要弃绝,因为知道这等事是起争竞的)。

    基督徒被神预定拣选并蒙保守坚固直到永生永远,是圣经真理和属灵事实,甚至有些恶人恶事也是出于神的拣选和预定,这并不难理解。预定拣选问题也有神向人理性隐藏的奥秘部分,超越理性的边界,不可凭理性逻辑强解,而是只能在信心里认识领受。但预定拣选神学理论不是福音,至少不是全备的福音,当然更不是主耶稣吩咐差派门徒信徒去传的福音。所以如果有人把预定拣选神学当作福音核心来传,就可以确定他不是出自主耶稣的差派拣选,这种以偏概全不是缺乏知识,而是别有用心。例如华人归正宗改革宗宗主唐崇荣牧师博士就自曝不是主耶稣差遣他一年“讲经”七百场满世界飞,而是出自地狱里财主鬼的呼召让他这样玩命:既要作财主,也不要下地狱火湖!所以唐崇荣博士牧师讲预定拣选是出自魔鬼出自邪灵,是异端,近二三十年兴起的华人归正宗改革宗乃是一个宗派性的异端,预定拣选神学就是华人归正宗改革宗的“灵意解经”。圣经中预定拣选的属灵奥秘和事实有严格的使用范围和清楚的目的,是为坚固受逼迫苦难中的信徒,坚定他们的信心,能让他们谦卑顺服更加蒙恩有责任感。但华人归正改革宗从“预定拣选论”得到了天马行空任意发挥的至高权柄,激发出他们无限的聪明灵感,他们通过“预定拣选论”获得了类似进化论在世界上无往不破万事皆适万物皆用的特权,他们的预定拣选论涵盖一切包揽万有,他们什么事情都可以往“预定拣选论”上扯,目的就是为了制造混乱造成错谬产生破坏。例如圣经上说,能信救主耶稣基督的人都是神在创世之先就预定的,所以他们就推测那些不能信的大概都是神预定不得救的,这种互扯是故意地造谣混乱。

    不信的人也腆着脸承认说“我不信是因为神预定了我的不信”作自己不信的借口,让传“预定拣选论”的人壮了胆;但这并不能成立。例如罗素说如果都是神预定的话,那就让神预定我不信吧。罗素以《我为什么不是基督徒》成为不信者推崇的楷模,真实情景却是这个生活极其淫秽糜烂的罗素决不允许一个说什么就是什么的圣洁全能的神来审判他败坏的生活,所以他就极尽自己聪明找到了一大堆不信的借口。西番亚书3:5 耶和华在他中间是公义的,断不作非义的事,每早晨显明祂的公义,无日不然;只是不义的人不知羞耻。不信的人不知羞耻,反而以为神存着恶心要置人于死地,而不是夏娃那样体会到神的心意是“免得你们死”。论起作恶,世界上的人都像罗素一样能得诺贝尔奖,他们在作恶上聪明,在行善事上愚拙,每一个人都是在罪孽中生的,在母亲怀胎时就有了罪,而且一出母胎,就与神疏远,一离母腹,便走错路,说谎话;杀人流血,他们的脚飞跑;他们用舌头弄诡诈,嘴唇里有虺蛇的毒气;逞着心里的情欲行污秽的事,说狂傲的话,终日思想的尽都是恶;连一个义人也没有,按他们的所思所想所做都是该死的,都该下地狱火湖三百回,哪一个也用不着神再预定一次才轮得上下地狱,那些说上帝预定他们不信的人,乃是自己不肯信、不肯离罪、向往圣洁,反而嫁祸给上帝,他们认为自己还不配下地狱,非得神强制预定才不得不下去。相反若是承认自己陷在罪中无力自助自救,向耶和华神哀求,仰望救主耶稣基督的人,都会发现若不是神的预定拣选,凭自己的聪明能力虔诚运气绝不可能得此恩典。你更会发现:“提前2:4他愿意万人得救,明白真道。5因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣;6他舍自己作万人的赎价,到了时候,这事必证明出来。”但 “太22:14因为被召的人多,选上的人少。”就算拣选,也是差额拣选,每一个辜负神救赎期望,每一个不信独一真神耶和华上帝和独一救主耶稣基督的人,责任都在自己。神把世人放在世界上受熬炼,吃尽苦头,是让他们甘心情愿跟着基督的脚步走,不再像罗得老婆那样回头留恋世界的罪恶繁华,使他们的得救更加有把握,更加感恩而顺服跟从遵行主耶稣。不信的人并不领会上帝的苦心。

    箴16:4 耶和华所造的,各适其用;就是恶人,也为祸患的日子所造。
    论到恶人恶事的预定,埃及法老逼迫以色列人是神的预定拣选,为要显出神的荣耀和把以色列人引进蒙福之境;事实上神仅仅是让法老做了一回“自己”,“任凭”、甚至主动让法老“自己”像自己想做的那样心硬(“勇敢做自己,活出自我,做自己最好的样子”等等教导都是出自邪灵魔鬼,是邪恶的,是照你本相把你摊在凭公义行审判的圣洁神面前 )。卖主的犹大是神的拣选,若不是犹大捷足先登,你也能抢到机会卖主而永远被钉在历史的耻辱柱上,神的拣选断了你成为罪大恶极的后路,但聪明的你还是能想出无数巧计作恶。(传道书7:29神造人原是正直,但他们寻出许多巧计。) 你觉得没被神预定拣选,亏得慌,那就得拿镜子照照自己,你自己长得够帅吗?你比犹大更精明会算计吗?你比法老更强大能攻打征服统一全地吗?你凭什么要上帝拣选你,就凭你出色的坏吗?还要不要脸!实话告诉你,就连坏也是使徒保罗夺得罪魁,你靠边站吧!

    主耶和华说:我指着我的永生起誓,我断不喜悦恶人死亡,惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊(世人和你啊)!你们转回,转回吧!离开恶道,何必死亡呢?(结33:11)
    耶和华说:我知道我向你们所怀的意念,是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望。(耶利米书29:11)

    不要用你的小心眼来揣测度量上帝的宏大高深奇妙心愿,祂的大手笔你看不懂是你自己不配跟祂过招。你明知道自己斗不过祂,就算你有胆量叫板跟祂大战三百回合,你连祂的面都见不着,上哪里去跟祂比划。反过来,祂要找你可容易得很:“耶和华从天上观看,祂看见一切的世人。从祂的居所,往外察看地上一切的居民。祂是那造成他们众人心的,留意他们一切作为的。(诗篇33:13-15)” “因为祂从至高的圣所垂看;耶和华从天向地观察。要垂听被(罪)囚之人的叹息,要释放将要死的人。(诗篇102:19-20)” “耶和华的眼目遍察全地,要显大能帮助向祂心存诚实的人。(历代志下16:9)” 你是谁,你几斤几两,你怎么想,你想干啥,你能干啥,上帝在天上看得一清二楚,想收拾你,连指头都不用动一下,就把你撂倒了。

    说了这么多,我知道你还是不信不服,但道理摆在这里,你不信是因为自己不肯信不愿信,你有这不信的权利和自由,上帝也拿你没辙,但不要赖上帝拣选你不准信、预定你不能信。至于已经信了的人,服了上帝和主耶稣主权的人,一定会发现若不是神的预定拣选,我们人类自己连救恩之门都找不到,那门那么小,路那么窄。

    因无知而不认识神的人,也不会因为神绝对主权预定拣选受到感情伤害,他们连神都不在乎,不觉得有神存在,不知道自己和神有关系,怎么会在乎神是否预定拣选呢?所以为没被神预定拣选的不信失落之人打抱不平,怄气不服的人,都是知道有神而故意不信的,他们的不信无可推诿。

    所有的基督徒都是信耶稣得永生,而奇葩的倪柝声是古往今来唯一一个信基督把自己信死了的人,并留下字条为证。倪柝声的异端思想集中表现在基督论和三一论的歪曲上面,三元论只是为了掩人耳目,为这种核心错误作掩护。同时倪柝声贬低肉体,是为了贬损有肉体的基督,诱骗人拜他引荐的那没有身体的、冒充圣灵的“那灵”,就是邪灵魔鬼、灵恩派邪灵。倪柝声认为基督是第一个被造者,是万物中首生的。但是如果基督是被造者,那么拜被造的基督就成了拜偶像,为了解决这个矛盾,聪明绝顶的倪柝声发明了三一神整个道成肉身成了基督,然后基督死而复活成了圣灵的三而一的一神论神学。这样如今没了父神,没了基督,只剩下“圣灵”,“圣灵”就成了三一神当前最实际、最实在、最唯一、最永恒的存在形式,于是拜这个“圣灵”就是拜父神,就是拜基督。这个“圣灵”是纯灵,没有物质的身体,不是受造者,乃是父神和子神基督(不是肉身的耶稣)本身,因此就避免了拜偶像的危险。同时,基督徒因信心得到圣灵赐给的基督生命就成了小基督,成了神。由此可以看到倪柝声的神学思想和教会思想是与神为敌的另一种福音,是一种拜灵(邪灵、魔鬼)的异教,与拜邪灵的灵恩派是同一种性质和来源,也与所有异教同一个套路和目的:首先造一个或者找一个虚空虚假的东西代替真神,然后发现原来我自己都能造神,还拜那神干什么,直接拜我自己得了。李常受忠实地继承了倪柝声的神学思想并实践在自己身上:因为得到那灵赐给的基督生命,因此成了基督,成了主,呼求常受主就是呼求主名。由此可见,倪柝声发明的是一套高效实用的创立异教体系和造神系统的快捷方式。倪柝声的“国度”观,更使这套造神系统具有超乎寻常的实用性,不但能造神,还能造皇帝,在地上的基督国度里与祂一同作王,今生永生的最大的福气愿望都能在这套系统中得到实现。这套系统如此有效实用,以至于近百年来几乎所有本土产生的异端邪教都直接和间接出自倪柝声李常受蒙头派召会呼喊派恢复派系统。这就是倪柝声对中国教会的贡献。

    三元论的最大最重要应用是支持“耶稣人性被造论”和“耶稣肉体有罪论”,所以,现在,所有鼓吹三元论的牧师传道人,都是为了给倪柝声李常受异端翻案,无一例外(划重点:无一例外。 没有人是对这劳而无功的辩论有兴趣,都是对倪柝声李常受异端所拜的邪灵献殷勤),例如康来昌牧师赌上身家性命为灵恩派邪灵、天主教异端、召会邪教鼓吹,其中叫得最响的就是鼓吹“耶稣人性被造论”。

    《分析预定论》
    https://www.youtube.com/watch?v=qxS6FoIX7mY

    《华人教会“群”像》
    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1c65e314ed0d805291f0f55c6e595865

    《倪柝声》
    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1c65e314ed0d80269115ed43bd6fed79

    《唐崇荣》
    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1c65e314ed0d80fda32df8e8703003a9

    《归正宗》
    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1c65e314ed0d8074945fc0ea25e3c0e3

    《魔鬼邪灵和假师傅的诡计与手段》https://wp.me/p9stD2-2LP

    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/27e5e314ed0d80a5825dd8d1087a9065

    【附录1:华人归正宗的组织性异端本质】

    2008年一代人见证的《旧金山共识》会议完全暴露了华人归正宗的组织性。https://wp.me/pcR1p0-6l 。 他们不是各自为战的散兵游勇,而是有集结号令统一目标行动的宗派组织。这次会议也暴露了该宗派的势力范围,把那参会的三百多位骨干领袖全部拉黑(不管多出名不管你多喜欢),就能耳眼清净很多,少受很多迷惑。2008年一代人见证的《旧金山共识》会议本质上是我党(二十年)海外华人教会统战工作大阅兵及庆功大会,国内则有世俗的《08宪章》表达愿做顺民永不造反惟愿中央清正廉明体恤民情越改越好长命百岁遥相呼应,实现了海内海外圣界俗世同表忠心共颂党恩同赞盛世的宗教和社会繁荣局面。

    所谓华人归正宗改革宗异端的组织性有两层含义:一种是政治性的,指我党统战组织对这宗人的领导控制利用,因为这一层是松散性的关系,以致于大家无法看透他们有组织关系,擅长抓特务的刘刚先生提出了“战略特务”概念一扫迷茫 https://i69.servimg.com/u/f69/20/30/55/87/iziooe10.png 为反统战事业再立奇功;一种是指灵里的组织性,因为所有的异端邪教都服从鬼王撒但,所以他们并不是只传播华人归正宗的预定拣选文化使命改朝换代异端邪说,而是凡是异端邪说他们都传,并不挑食,这让人们难以确认他们的所属归正宗组织宗派属性。
    这里为普通基督徒提供几个识别该宗的简单方法(识字多文化高的闪,你们最该知道的第一条是:天国里不会有一个“文化基督徒”,只有你们看不起的普通基督徒):
    1、凡是传讲把老天爷、昊天上帝当成基督教的神耶和华上帝来信的人,全是。这是我党解放前就开始一贯执行的宗教工作策略(本色化),只要我党权柄存在,这条就不会变。这是在华人教会里寻找革命同志和组织的最准确可靠最简便方法。https://i69.servimg.com/u/f69/20/30/55/87/eaaioi10.png
    2、搞教会房地产运动,把城建在山上解释成盖大房子的人,全是。这样故意解错圣经,不是蠢,而是坏,是执行任务。https://wp.me/pb5o8r-1o8
    3、把预定拣选当成福音来传的,全是。预定拣选的属灵事实是神学中的一条,不是主耶稣让传的福音核心。这种以偏概全是别有用心,不是正常知识思维https://wp.me/pb5o8r-1MO
    4、凡是讲三化异象、文化使命、社会转型、改朝换代的人,九成九是。https://wp.me/pb5o8r-10f
    5、讲第三路线、经文写在城门上、民政登记的人,九成是。https://wp.me/pcR1p0-A2

    【附录2:归正宗与亚米念】

    无论你把自己分成三块或者两半,真理的圣灵之剑都能把你剖开刺透,完全揭露。休想自己有狡兔三窟就可以把什么私心邪念藏得牢靠让神找不着;或者认为自己无魂就可以无情无义不需要有爱心能逮谁骂谁。无论信三元论或二元论都可以得救,成圣,得胜,除非你用你的信来跟神斗心眼耍阴谋,把什么“刺”只算作在肉体里的,不用在灵里对付。神是找你(整个你)算账,不会只让你的身体担责,心灵不用愧疚。
    同样的情形,不要以为自己知道五要点就拿到了尚方宝剑,想砍谁就砍谁。五要点是让你在神的绝对主权和恩典面前(自己)绝对谦卑,而不是给你肥胆去劈自己看不顺眼的人。现实中没有人完全能做到学到五要点的绝对要求绝对标准,凡是把五要点信成极端的,就成了异端或自己成神了。亚米念的出现就是为了平衡预防这种极端,而把亚米念描绘成极端是极端五要点派的构陷;我们身边根本找不到这种绝对的亚米念信徒。实际信仰生活中,人们都是介于亚米念和五要点之间的状态,或者说所有信徒同时是亚米念和五要点派,随着生命的长进成熟,不断在对神的信靠顺服感恩和自己的成圣追求进步责任之间找到平衡;这种进退踯躅会伴随信徒一生之久,“腓3:13-12弟兄们,我不是以为自己已经得着了,已经完全了,我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的,竭力追求。”“林前10:12 自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒。”。所以极端五要点宗永远能把除了自己之外的信徒定为亚米念异端,而且总能赢,总能骗到自己。

    举个例子来说吧,向华人传讲五要点预定拣选的宗宗主唐崇荣牧师博士,应该算是最加尔文主义、最归正,最正宗了吧;但是看看“小唐迷”曾邵恺对唐崇荣博士牧师的揭露:“唐崇荣名言‘神学要归正,传福音要亚米念’,证明他满世界赶场子的那些大型‘讲经’会背后的神学就是亚米念。”同样的,华人中所有自我标榜是归正预定宗、加尔文拣选宗的人,都是假的加尔文主义,甚至大部都是异端。而林慈信牧师和大家都一样,也是从亚米念一步步向改革宗靠近一点。这样你就能明白为什么加尔文不愿留下坟墓和墓碑,若是他在天上看见这些败家的后辈如此败坏他的清名,怕是要气得活过来骂他们了,他不愿意这些败家的和仇敌利用他的名。
    加尔文的四卷《基督教要义》只是《使徒信经》的展开论述,如果要总结加尔文的神学思想,不是应该得到使徒信经的内容“我信全能的父神。 我信我主耶稣基督,上帝的独生子。 我信圣灵”等等吗?人们把加尔文主义总结简化成五要点就是为了针对所谓的亚米念异端,然而罪便借着律法活了,于是在这种抓特务的游戏中,大家就觉得除了自己和唐崇荣牧师外,所有人都看着像亚米念异端,从而信心更大了。

    五要点宗的人斗胆妄自揣测神在拣选预定问题上的奥秘,并不愿承认神的良善怜悯旨意。虽然从信心和生活成圣的果子能认出谁是被拣选的,但大多数情况要到很久以后果子逐渐显明,甚至要到天上才能完全知道。除了分辨抵挡明显的异端错谬,神并没有让我们臆猜都有谁是被预定拣选的。亚米念类的想法固然是出自人的理性,但神并非不体谅顾念人的理性局限和软弱,并没有要求信徒能一步登天一念成仙,而是把他们放在苦难世界熬炼试验,让他们的信心逐渐胜过理性。

    路14:22仆人说:“主啊,你所吩咐的已经办了,还有空座。”
    林后6:2 看哪!现在正是悦纳的时候,现在正是拯救的日子。
    来2:10 原来那为万物所属、为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去。

    并不是除了你和唐崇荣牧师之外,神谁都不要了。你不要睁眼说瞎话,落在自欺的网罗中。

    《唐迷之坏》
    https://wp.me/pcR1p0-17m

    《华人归正宗改革宗异端的本质》
    https://wp.me/pb5o8r-1o8

    金明日牧师是何明日
    https://wp.me/pb5o8r-1RK

    《甜蜜而可畏的地方》

    请参考:

    《唐崇荣牧师遗训》

    《唐崇荣归正宗假福音》

    https://wp.me/pcR1p0-aR

    《从唐崇荣博士17岁赶鬼看其被邪灵利用——靠鬼话建立的信心》

    《唐崇荣牧师是性格分裂还是一口两舌的诡诈》

    重磅推荐《新改革宗“绝对主权论和三位一体”神学思辨》

    https://wp.me/pcR1p0-g1

    《华人归正宗改革宗异端的本质》

    《陈鸽牧师平衡术与华人改革宗归正宗起底》

    《别了,陈鸽牧师》

    《为把葛培理弄进天国,陈鸽牧师耍尽诡诈》

    《成都秋雨假先知王怡牧师《我的声明:信仰上的抗命》是向党向国向主席呈上的效忠书》

    《成都秋雨假先知王怡牧师拘留所镀金梦圆》

    《生命季刊》王峙军的前世今生

    《唐迷回头赞–曾邵恺心路自白》

    《汉语神——何光沪的“汉语神学”异端》

    《写给小敏的公开信》

    倪柝声异端思想代表作《正常的基督徒生活》选评

    《警惕浇灌充满倪柝声的灵恩派邪灵和李常受的四位一体异端》

    《倪柝声对中国教会的贡献》

    https://wp.me/pgDrMH-1w

    《聚会处七大使徒及其结局》

    《倪柝声偷梁换柱的基督论》

    https://wp.me/pcR1p0-lG

    《认识灵恩派–灵恩派出自邪灵,灵恩派敬拜邪灵》

    https://wp.me/pcR1p0-o6

    《灵恩派捏造的谎言和诡诈骗术》

    《祷读就是催眠术》

    《于宏洁所信所拜的歪灵邪灵——揭开于宏洁的真面目》

    https://wp.me/pcR1p0-74

    《康来昌牧师的巴兰教训》

    《世界需要父亲》的荒谬错误

    《妻子–荣耀的帮助者》是真理包装下的陷阱是毒草

    https://wp.me/pcR1p0-7C

    《警惕撒但的苦肉计》

    《启发课程的错误根源和坏果子》

    《成功神学是撒但传的福音》

    《内在医治术的邪教来源》

    https://wp.me/p9stD2-9O

    《江秀琴《等候神》交鬼巫术》

    毕迈克《国际祷告的殿/琴与炉的敬拜》是异端

    《大卫鲍森传讲的是“耶稣被造,耶稣有罪,救恩是半成品”等异端邪说》

    https://wp.me/peKiAf-fj

    《小羊诗歌赞美之泉的异象出自异教邪灵》

    https://wp.me/p9stD2-Ar

    《传回耶路撒冷运动是撒但导演的荒唐闹剧》

    https://wp.me/pcR1p0-Em

    《寇紹恩的信仰和人生答卷》

    https://wp.me/pb5o8r-hS

    《寇家,強盜之家——寇紹恩是靈恩派豺狼》

    https://wp.me/pb5o8r-hm

    《灵恩派催眠通灵交鬼邪术揭秘》

    《林大中带进国内混乱放纵邪淫的灵恩派邪灵》

    《邪灵怎样进入教会——灵恩派天国文化讲员背景》

    《外邦人对灵恩派的观感:信耶稣恢复处女膜,信耶稣捡钻石,信耶稣长金牙》

    《灵恩派托儿表演》Shill for Charismatics

    图释:

    《倪柝声遗言》

    《唐崇荣救中国福音》

    《远志明所交的死鬼》

    《财主鬼唐崇荣》

    《唐崇荣财主鬼》

    《唐崇荣信撒但》

    《唐崇荣LOGO》

    《唐崇荣绝后》

    《王怡求一人》

    《武疯子王怡挑衅》

    《凯勒信一半》

    《倪柝声故意培养异端》

    《倪柝声捏造1》

    《倪柝声捏造2》

    《于宏洁捏造》

    《于宏洁那灵》

    《天选1》

    《天选2》

    《天选3》

    《千古笑柄》

    《柴不信》

  • 于宏洁所信所拜的邪灵歪灵

    【先说结论:人能喜欢于宏洁,绝不会是因为“以外貌(原文作“凭肉身”)判断人”,唯一原因是喜欢他身上和他见证的邪灵——灵恩派邪灵。所以于宏洁(于宏潔,矽谷基督徒聚會)怎么错,错哪儿无关紧要,重要的是所有喜欢于宏洁的人应该知道邪灵在自己身上势力很大,甚至完全不在圣灵的恩典中。

    如果你不打算断绝曾经如胶似漆卿卿我我的与灵恩派邪灵交媾,后面的内容完全没必要再看,除了涨血压,你再也得不到别的益处。

    如果你不认识倪柝声的错谬异端思想,也不可能期望你认识到于宏洁的错谬荒诞,二者是一灵所出,一脉相承,同一条错路,对任何一个说汉语的基督徒来说这绝对是一块难嚼的硬骨头。不能认识于宏洁的错谬与邪灵邪恶,你不必感到惭愧,当然也没什么值得庆幸,能作于宏洁的铁粉绝对不值得得瑟。】

    揭开于宏洁的真面目

    很难找到于宏洁的详细见证和信仰背景资料,能得到的资料都是他的粉丝听他演讲时捕捉积累的零星信息。这样由他亲口讲的,并且不是为了作秀打广告故意拿捏过的信息,反而更加可靠真实,能让我们了解他的真实面目和来历。

    在讲台上,于宏洁常常称荣教士是他的属灵母亲,夸赞荣教士真是太好了,非常温和,非常爱主,并且提到很多荣教士从倪柝声领受属灵教诲的轶闻。由此可知,于宏洁与当今活跃在华人中的灵恩派大腕:江秀琴(琴与炉)、林大中(大卫会幕)、周金海(爱修园)等等师出同门。荣耀秀教士(Pearl G. Young, 1904 – 1986)在圈子里被誉为“二十世纪的盖恩夫人”,是台湾最早的灵恩派教会锡安堂的创办人,她带出来的门徒一个比一个名气大,从台湾出来混得风生水起的灵恩派当红人物几乎都和锡安堂有直接间接的关系。荣教士原来是内地会的宣教士,曾在山东烟台内地会学校多年。在烟台时从巴若兰教士(Elizabeth Fischbacher)认识了灵恩派,倪柝声(Watchman Nee)也是由巴若兰教士1935年在烟台带进灵恩派,被灵恩派的邪灵浇灌充满而火热奋兴起来的。因此荣教士与当时已经小有名气的倪柝声在烟台有美好的友谊和交通,常常提到从倪柝声身上学到了“忍耐就是基督”的功课,一直视倪柝声为恩师。(对于“忍耐就是基督”的含义,倪柝声讳莫如深,大概的意思是基督徒得到圣灵所赐的生命,因此成了小基督,但是基督生命的特征最明显的就是忍耐,所以基督徒能活出忍耐的生命时,就证明了自己真是基督。这也许就是倪氏对所有的批评批判装聋作哑,微笑面对不做任何争辩的原因,因为那时候他正在享受作基督。《王明道论倪柝声》https://www.youtube.com/watch?v=HiXhBUy4ZZ0   字幕版https://vimeo.com/155464447 )。后来荣耀秀教士在参加神召会聚会时正式被灵恩派的邪灵浇灌充满。1954年她被大陆驱逐时,按着自以为的异象指引到了台湾,并创办了台湾最早的灵恩派教会锡安堂,教导《等候神》(招鬼通灵术)和《内在生命》(观灵术)两种巫术邪术。江秀琴、林大中、周金海等灵恩派巫女法师传讲的《等候神的秘诀》、《内在生活操练》等等通神捷径都是从锡安堂荣耀秀教士学来的。于粉见证说于宏洁也常在讲演中强调《内在生命》操练(我几乎不听于宏洁演讲,无法求证),应该是同样来源。有人指出于宏洁及其矽谷基督徒聚会传播灵恩派信息后,他们反应很快,消灭了灵恩派的外在证据。

    至于于宏洁属于倪柝声传承的聚会处,从他创办的教会名字就可以知道。他们是“基督徒聚会”,而不是聚会处、聚会所或者基督教会。原来台湾不服气李常受取代倪柝声的“时代职事”地位的倪氏地方教会系统与李常受分道扬镳后又分成两派:“神的教会”和“基督徒聚会”(史伯诚等https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E5%BE%92%E8%81%9A%E6%9C%83 ),以区别李常受在台湾注册的“聚会所”(李常受在台湾注册时,聚会处的名字已经被别人注册,只好用“聚会所”注册。)其中“基督徒聚会”一派实力较大,称自己为“基督徒聚会”而不是“基督徒聚会处”,既可以表明自己的倪氏嫡传出身,也与被三自收编打上金牛烙印,或流散民间堕落为蒙头派的老聚会处、地方教会、小群划清了界限,更与李常受臭名昭著彻底反动的召会、聚会所、恢复派、呼喊派切断关系,只标榜自己的倪氏正宗传人,以倪氏徒子徒孙为荣。这一宗的人夸奖于宏洁把聚会处发扬光大,使聚会处焕发了光彩,“其讲道流溢着圣灵的感动,不变的核心是基督”,把五旬宗“圣经神学”传神地表达出来。但是李常受召会的人则不屑一顾,嗤之以鼻,认为于宏洁讲的,召会都讲过,而且讲得更好更深刻更实际。例如,于宏洁的异象和中心信息是《基督是一切,又在一切之内》,《基督是一切属灵的实际》,这本是倪柝声的招牌信息,李常受召会继承倪氏思想,并且更进一步地把基督实际到自己身上:基督徒是圣灵所生的属灵人,是基督的实际——人成为神。

    于宏洁演讲中常常恭敬地引用“倪弟兄说”,也完全继承了倪柝声错误的圣灵观、基督论,把林后3:17“主就是那灵”解释成主耶稣基督就是圣灵,基督就是圣灵(根据上下文,林后3:17“那灵”是指3:6所说旧约的精意。);并且强调圣灵有神人二性,旧约时代圣灵没有人性,主耶稣基督复活升天差下的圣灵有了人性;四福音中是个体基督在地上彰显,耶稣基督升天得荣耀去了,教会是团体基督在地上的彰显,现在是圣灵时代,耶稣基督不在了,等等奇谈怪论,都是从倪氏传承而来。(《认识圣灵》于宏洁2006年)。

    于宏洁的异象和传讲的中心信息是“基督是一切,又在一切之内”。(于宏洁2015年全年主日信息内容)。这句话出自歌罗西书3:11,KJV为“Christ is all, and in all. ”和合本根据上下文译作“惟有基督是包括一切,又在各人之内。”是非常准确的。意思是无论什么出身和文化背景的新人都属于基督,包括在基督之内,基督又住在每一位重生的新人之内,因此神的选民,蒙爱的人要彼此包容,彼此饶恕,在基督的爱里成为一体。于宏洁说他是按英文重译的,表面上看似乎是英文直译,实际上是巧妙地引入了泛神论观念:“神就是宇宙,宇宙的每一部分都是神。神是一切,一切都是神。”于宏洁从基督的创造、基督带下的恩典赐福,为基督作见证等方面来讲“基督是一切又在一切之内”的主题,又用了很多华丽的经文金句来支持他的这个异象,这个他“讲500遍也不嫌多”的中心信息,但是他讲的所有这一切都和歌罗西书3:11的原意没有关系,只起到了掩盖他的异教思想作用。于宏洁所讲信息中引用的众多经文之间大都互不相干,即使他用了很多因为所以串联在一起,彼此也没有逻辑关系,只是胡乱堆砌在一起,让人眼花缭乱找不着北,就以他为高明了。又例如,于宏洁引用“没有异象民就放肆”(箴言29:8),引申出他定义的异象概念和内涵,与圣经原文含义完全不同。“没有异象民就放肆”中的异象是指神的默示、神的话、神赐下的律法。于宏洁则发明了一个鼓舞人心的异象定义和内涵,和原文含义完全无关,说明他只是在利用经文,歪曲经文,并不是忠实地讲解使用经文。

    《基督是一切又在一切之内》本来是倪柝声的招牌信息。倪家的人都喜欢讲这个主题,例如江守道等人都讲《基督是一切》,李常受讲《包罗万有的基督》。倪柝声被灵恩派邪灵浇灌充满后,必然要为“那灵”作见证,因此倪柝声讲《基督是一切》(http://xd.com.my/nts/19.jdsyq/index.html),目的是为后来让“那灵”偷梁换柱做铺垫做准备,这诡计就是表面上是高举基督,把一切功劳都归给基督,但是“那灵”来了以后,基督就成了昨日黄花,过眼烟云,消灭在历史长河之中,惟有“那灵”成为三一神最高级、最真实、最实际、最唯一的存在形式。也就是说“那灵”最早是父,后来下凡作了圣子耶稣基督,耶稣死了复活升天不见了没了后,直到现在,直到永远是“圣灵”。(https://wp.me/peFWPY-5w)又因为倪氏成了“时代职事”,有“那灵”住在里面,所以倪氏的“COPY”(翻版)李常受就把倪柝声没敢说出来的意思讲了出来:倪氏因为有“那灵”(实际神)住在里面就成了基督,成了神,甚至比神更大,就是人们熟悉的李常受“四位一体”和“吃耶稣喝耶稣”异端思想。(李常受的说法是:能把耶稣吃进去,证明李常受比耶稣更大,不然,吃耶稣会把李常受噎死;同理,基督住在了倪柝声里面,说明倪氏比基督大,否则基督就会把倪氏胀破了。

    于宏洁是倪柝声异端思想的传递者,只不过胆子小,只能隐藏得更深,伪装得更高明,把倪氏思想穿插在所谓的“圣经神学”中,所以于宏洁的粉丝通常都是虚伪不信或者糊涂不识货者凑热闹看耍猴的闲杂人等,只是想听于宏洁讲个例子、笑话逗乐一下而已。如果他们肯信于宏洁讲的信息,想从中有所得着,倒不如直接学习倪柝声和李常受的信息,那样来得更实惠、更实际。同样是讲《基督是一切属灵的实际》、《基督是一切又在一切之内》,于宏洁絮絮叨叨啰里啰唆绕来绕去,却不敢绕到正题上,而倪氏李氏则直接把基督实际到了自己身上,使自己成为“当代的职事”、教会的头、基督、神、常受主。

    于宏洁讲如果有人指出一个基督徒20年没有变化,那人就是从神差来指责这假基督徒的。差不多20年前我刚开始寻求认识福音时,最早从网上下载收听的信息是于宏洁夫妇讲他们荣耀成功地夺地建堂的见证专题,听过后认为这样的见证和圣经没有什么关系,不能帮人认识神,而且感觉于氏讲演基本上都是在绕弯子磨时间,就不再听于宏洁的信息了。后来多次到处见到于宏洁的讲章信息,感谢神的保守,都是反复下载、保存、删除,没有再听过。如今,近20年后,再听于宏洁的《认识我们的教会》(2016年http://www.svca.cc/messages/latest.html ),仍然听到的是他在炫耀他们当初虎口夺地荣耀建堂成为成功人士的老故事,可见上帝让于氏自己的口定了自己的罪。对于你,作于粉二十年,仍然喜欢于宏洁这碗糊涂粥,而看不出于氏破绽,大约也是多年不思进取原地踏步随波下流的假基督徒了。不过我不责备你,因为全世界会说汉语的无数大牧师著名传道人高级领袖都为于氏捧场,你不识货并不是丢面子的事儿,当然不能因此你就不死,区别乃在于人家假也知道自己怎么假怎么死,而你则不知道自己为啥死怎样死,死都死不明白。

    于宏洁演讲中提到一个例子来阐述他的“基督在一切之内”观点,引起哄堂大笑喝彩,不知道这事例是真实的,还是虚构的。说一个老人在街上喊叫说:“你们别碰我,有基督在我里面,有比世界还大的神住在我里面。”这老人显然是被邪灵所附的乩童,被鬼附的萨满神汉,胡言乱语说鬼话,而不是为基督作见证。如果真有基督、神或圣灵住在你里面,你应该巴不得人摸你的衣裳繸子(太9:20)、碰你的影子(徒5:15),好使他们或许能得着神的赐福与救恩;真有圣灵同在、基督住在里面、与神同行的基督徒不可能会像于宏洁提到的老头那样,觉得有个什么神什么灵住在自己身上,就牛逼得不让人碰,免得人撞了邪。于宏洁竟然到处用这样的例子支持他的“基督在一切之内”主题,证明他说的“基督”就是异教的邪神,是泛神论的邪灵。

    于宏洁谦虚地讲,不敢说他们的聚会是教会,因为配不上“教会”这个圣洁荣耀完美的名称,他们的行为只配称作团契、聚会。这不是谦卑,而是实在话。他似乎不知道分辨是不是教会的标准在于是否奉主耶稣基督的名聚会,而不是看外在的工作和热闹。主耶稣基督亲自应许只要有两三个人奉他的名聚会,他就在他们中间,也就是可以称为教会。而于宏洁则不是看自己敬拜的是不是主耶稣基督,只看自己的工作是否热闹热心。大概他也没有多少把握确认与他们同在的是否真的是主耶稣基督,不清楚与他们同在的是何方神明。

    于宏洁在演讲中故意混淆基督徒的身份与生活的分别,基督徒与世界的界限,他的“一切”在“世界”、“万有”、“世人”、“基督徒”、“信徒生活”之间任意切换,自由替代,看似自然流畅、行云流水,实际是完全混乱,没有章法,不知道什么样的心思理智才能忍耐听得下这样一篇杂乱的信息,吃得下这一壶糊涂粥。

    于宏洁突然冒出一句“教会不应该贫穷,应该彰显基督的丰富。”点到为止,嘎然转换到属灵的丰富,这种在成功神学灵恩派中最常听到的讲法却给听的人留下无限想象空间,这显出那邪灵的狡猾诡诈。他鼓励听众用“一切”对应基督宣称自己的“我是,我是……”,是让人们可以把“一切”填在“我是……”后面,你想要什么,基督都可以是,一切你想要的,基督都是,因此于宏洁所讲的“基督”就是让人心想事成有求必应的阿拉丁神灯邪灵。难怪于氏能在正邪各种宗派广受欢迎,他完全讲到了他们的心坎上,舒服了他们发痒的耳朵,满足了他们的贪婪心思,圆了他们迷恋世上繁华的白日梦。

    总结而言,人能喜欢跟从假师傅于宏洁,第一原因是身上没有圣灵或不服从圣灵。这样就算没有于宏洁,因为这个原因,人也会去跟从别的假师傅,不是说人会情愿这样做,而是因为他们身上有邪灵的权势,没有圣灵的光照恩典。

    【后记:数年前赋闲中完成这篇怠工多日的信息,作为《警惕浇灌充满倪柝声的灵恩派邪灵》之附篇。如今明白当时完成这工作的时机何等重要。于宏洁和推广他的组织个人显然受到某类高等灵智点化,学到了豺狼寇绍恩的宣传策略,每次只讲三五分钟的《恩典365》,没有前文,没有后理,只有精华的几句话,让想找茬发掘他错谬的人无把柄可抓。本来于宏洁的演讲就是把一大堆毫不相干的内容用很多因为所以强行捆绑在一起,把人绕得云里雾里,消磨时间,但是很容易被人找到破绽。如今不再推广完整的演讲内容和长篇大论,只剪辑几句几分钟正能量的口号,仿佛于宏洁口里出来的全是精华。所以以后想找于宏洁的错谬证据,难度更大了。】

    请参考:

    《华人教会“群”像:因为多,所以叫“群”》

    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1c65e314ed0d805291f0f55c6e595865

    《倪柝声:倪柝声神学思想发明的是造神和造异端的快捷方式,聚会处地方教会系统就是华人教会的异端邪教孵化器孕育所》

    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1c65e314ed0d80269115ed43bd6fed79

    《灵恩派:灵恩派出自邪灵,灵恩派敬拜邪灵,灵恩派的所有敬拜方式都是通灵交鬼》

    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1c65e314ed0d802b97a1f1f0d99b9554

    《唐崇荣:唐崇荣牧师是活着时候被神弃绝,活活下阴间的活样板,也是传“福音”给别人,自己却被弃绝的活标本》

    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1c65e314ed0d80fda32df8e8703003a9

    《归正宗:华人归正宗改革宗造反宗是为了作异端而生,也是作为异端而存在发展壮大,并被统战政治力量完全掌控利用的异端》

    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1c65e314ed0d8074945fc0ea25e3c0e3

    《王怡牧师:成都秋雨假先知王怡牧师是完全不认识基督的基督徒,是与神为敌的牧师,是破坏教会的长老,是妄称神名的假先知。王怡敬拜的是自己和魔鬼,王怡身上所附的是邪灵,王怡的口就是邪灵的出口。王怡的口说的是邪灵的话,是故意歪曲圣经。》

    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1c75e314ed0d80b8b685ecc984473ec8

    《远志明:远志明是上帝兴起来用作量度试验假信徒的尺子,量一量自己离远志明越近,一定与主耶稣越远》

    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1ca5e314ed0d80569e69c62a2b7b1680

    《华人教会“群”像:因为多,所以叫“群”》(备份)

    https://chchxun.gitbook.io/hua-ren-jiao-hui-qun-xiang/

    国际网络备份

    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/2065e314ed0d801b9ba2f4bdfc6d2911

    《三元论和预定拣选论出自同样的邪灵》

    https://scientific-triangle-ca6.notion.site/1c85e314ed0d80769afec63241f71359

    《三元论和预定拣选论》

    倪柝声聚会处抛出三元论和唐崇荣归正宗推出预定拣选论,出自同样的邪灵阴谋,都是用辩上三千年也无法得出定论的问题诱骗信徒争辩得天昏地暗,掩盖他们信的是假基督的核心问题,为他们的异端思想作掩护。

    三元论的最大最重要应用是支持“耶稣人性被造论” 和“耶稣肉体有罪论”,所以,现在,所有鼓吹三元论的牧师传道人,都是为了给倪柝声李常受异端翻案,无一例外(划重点:无一例外。没有人是对这劳而无功的辩论有兴趣,都是对倪柝声李常受异端所拜的邪灵献殷勤),例如康来昌牧师赌上身家性命为灵恩派邪灵、天主教异端、召会邪教鼓吹,其中叫得最响的就是鼓吹“耶稣人性被造论”。

    《警惕浇灌充满倪柝声的灵恩派邪灵和李常受的四位一体异端》

    《倪柝声为中国教会贡献了什么》

    《聚会处七大使徒及其结局》

    《倪柝声偷梁换柱的基督论》

    倪柝声异端思想代表作《正常的基督徒生活》选评

    《认识灵恩派–灵恩派出自邪灵,灵恩派敬拜邪灵》

    《灵恩派捏造的谎言和诡诈骗术》

    《祷读就是催眠术》

    《于宏洁的真面目——于宏洁所信所拜的歪灵邪灵》

    《康来昌牧师的巴兰教训》

    《论寇世远监督的撒但深奥之理》

    《警惕撒但的苦肉计》

    《灵恩派使徒先知属灵谱系表》

    《江秀琴《等候神》交鬼巫术》

    毕迈克《国际祷告的殿/琴与炉的敬拜》是异端

    倪柝声捏造的假神学和假基督

    倪柝声(Watchman Nee)的异端思想是从根基上拆毁基督徒的信心和真理基础,让他们从错误的认识,以谎言为根基建立另一套歪曲的理论,从而再无回头之路。倪派一个也不得救,因为他们信来信去信的是倪柝声捏造的虚谎事件。

    倪柝声异端思想代表作《正常的基督徒生活》选评

    《倪柝声的假救法骗术》

    《于宏洁与倪柝声的假救法骗术》

    可见,于宏洁与倪柝声的骗术完全相同,是倪柝声异端思想的忠实继承。倪柝声以自己捏造的虚谎事件为基础,以谎言为根基建立起一套歪曲的理论和虚假信心系统。这种不管你信不信,愿意不愿意,二千年前都被神钉在主耶稣所钉的那个木架上;或者只要你信自己二千年前已与主耶稣同时被钉十字架把自己算为得救的信法,都是自欺,因为这是谎言,不是事实,倪派的人起凭着自己的强大信心把这个谎言信成事实,只能把自己信进地狱火湖里。

    人们对倪柝声的推崇敬拜无关乎知识、理性、经验、神学,而是与邪灵有关,与圣灵无关。同样,人能喜欢于宏洁,也绝不会是因为“以外貌(原文作“凭肉身”)判断人”,唯一原因是喜欢他身上和他见证的邪灵——灵恩派邪灵,邪灵在他们身上势力很大。

    《倪柝声异端思想代表作《正常的基督徒生活》选评》

    华人归正宗改革宗与灵恩派出自同样的邪灵,讲一样的鬼话,从一边跳到另一边一点都不难。

    《华人归正宗改革宗异端的本质》

  • 基督教信仰原理

    基督教信仰原理

    公元36年,主耶稣基督呼召差遣祂的伟大使徒保罗,向以色列民族以外的列国万族人民,传讲祂是神的儿子,救主耶稣基督,道成肉身十字架代赎并复活,拯救世人脱离罪恶和灭亡命运的福音时,对包括中国人在内的所有世人的生活光景和前途命运,做了如下的描述和定性:“我差你往他们那里去,要叫他们的眼睛得开,从黑暗中归向光明,从撒但权下归向神,又因信我,得蒙赦罪,和一切成圣的人同得基业。”

    瞎眼盲目活在黑暗中,连那么大的上帝也看不见,活在撒但权下活受罪,没有前途没有指望,最终脱离不了与撒但一样被扔进火湖地狱永远受苦的苦命。这就是一切不认识不相信不服气独一真神耶和华,独一救主耶稣基督的人们的真实处境和最终宿命,无论服气不服气,承认不承认,都没有例外,从君王伟人,到凡夫走卒,从富贵权势,到贫贱小民,从儒雅俊杰,到无知俗丁,在圣洁公义权能的耶和华上帝对罪恶和罪人的忿怒和审判面前都是平等的。

    当然,人们常常并不觉得自己有那么惨,因为大家在长期的苦难绝望中,早已练就了各种各样的生存经验和自娱自乐自我陶醉的本领,创造了各种麻醉自己灵魂的宗教信仰和人生理想追求,想让人生更有价值和意义,掩盖“一把辛酸泪”的人生写实(诗篇90:9-10我们经过的日子,都在你【上帝】震怒之下;我们度尽的年岁,好象一声叹息。我们一生的年日是七十岁,若是强壮可到八十岁;但其中所矜夸的,不过是劳苦愁烦,转眼成空,我们便如飞而去。)人们战天斗地其乐无穷,即使死了也不服输,还要十万旌旗反地府。甚至连上帝和天堂地狱的存在都给否定掉了,让祂到时候没办法来审判我们。

    上帝差遣祂的仆人信徒、基督徒传福音的一个重要任务就是揭穿这些人生谎言和虚假信仰,让人们看清楚自己的悲惨处境,认识到自己需要独一真神,独一救主耶稣基督的拯救赦免。

    按照基督教的说法,独一真神耶和华上帝(圣父圣子圣灵三位一体的上帝)是自有永有,在世界和人类存在之前就有了。祂创造了世界和人类,让人类在世界上受训练造就,成长为刚强勇敢圣洁胜罪的圣徒后,可以有资格进入神所预备的与神同在的新天新地永远享福,永远赞美上帝的荣耀。就为他们设立各种诫命律法条例,在世界上学习实践信心和爱心的信仰生活,可惜很快人类的始祖亚当夏娃就违背神的诫命,犯罪吃禁果找死,把自己和他们的后裔带进死亡、罪恶、撒但权下的悲惨绝望生活中,从此人类历史就成了一代代人“就死了、就死了、就死了……”(创世记5章),其中间隔的几十年只有“劳苦愁烦、转眼成空”(诗篇90)的虚空无望。每一位好汉一出生就像被判了无期徒刑,除了把残酷世界这座大牢牢底坐穿等死,没有别的出路。(传道书8:8 无人有权力掌管生命,将生命留住;也无人有权力掌管死期;这场争战,无人能免,邪恶也不能救那好行邪恶的人。

    神造人的目的当然不是为了看着他们死,一代代灭亡,自己取乐,而是为了让人能活着,享永生,永远赞美神。(以西结书33:11 你对他们说,主耶和华说:我指着我的永生起誓,我断不喜悦恶人死亡,惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊!你们转回,转回吧!离开恶道,何必死亡呢?   耶利米书29:11 耶和华说:我知道我向你们所怀的意念,是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望。)因此,祂早在造人造世界之先,就预备了拯救人类因可能犯罪而灭亡的预案,就是后来让祂的独生爱子耶稣基督道成肉身取了人的样式,替他们死在十字架上,一命换一命,又复活永远不死,也使信靠祂的人能像祂那样死而复活永远不再怕死。这就是基督徒所信所传的主耶稣基督救赎的福音,是惟一有永生道理和赐福实质的福音。盼望大家都能因信独一救主耶稣基督得到这样的救赎和福气。

    当然,神在救主基督耶稣里赐下的福气很多很多,很大很大,只有信靠耶稣基督作独一救主,悔改离罪重生进入永生之门,才能享受到,体会到。如今正是大家应该寻求、得到这样永恒福分的时候,赶快行动起来吧。

    以弗所书1:3-14愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神,祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气;就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在祂面前成为圣洁,无有瑕疵;又因爱我们,就按着自己意旨所喜悦的,预定我们借着耶稣基督得儿子的名分,使祂荣耀的恩典得着称赞;这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。我们借这爱子的血,得蒙救赎,过犯得以赦免,乃是照祂丰富的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明,充充足足赏给我们的,都是照祂自己所预定的美意,叫我们知道祂旨意的奥秘;要照所安排的,在日期满足的时候,使天上地上一切所有的,都在基督里面同归于一。我们也在祂里面得了基业(得”或作“成”),这原是那位随己意行作万事的,照着祂旨意所预定的,叫祂的荣耀,从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信祂,就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据(原文作“质”),直等到神之民(民”原文作“产业”)被赎,使祂的荣耀得着称赞。

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